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ELLAS también son seres humanos
𝗘𝗻 𝗱𝗶𝗳𝗲𝗿𝗲𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗼𝗽𝗼𝗿𝘁𝘂𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱𝗲𝘀 𝗺𝗲 𝗵𝗲 𝗱𝗲𝘁𝗲𝗻𝗶𝗱𝗼 𝗮 𝗽𝗲𝗻𝘀𝗮𝗿 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝗷𝗼 𝘁𝗮𝗽𝗶𝘇 𝗱𝗲 𝗹𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗼𝗺𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘀𝗲𝗿𝗲𝘀 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗼𝘀 —𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿𝗲𝘀 𝘆 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲𝘀—. 𝗡𝗼 𝗺𝗲 𝗿𝗲𝗳𝗶𝗲𝗿𝗼 𝗻𝗶 𝗮𝗹 𝗳𝛊́𝘀𝗶𝗰𝗼 𝗻𝗶 𝗮𝗹 𝘀𝗲𝘅𝗼, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗮𝗹 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝘁𝗲𝗷𝗲 𝗲𝗻 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝗰𝗶𝗼, 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗿𝗲𝘃𝗲𝗿𝘀𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗱𝛊́𝗮𝘀. 𝗘𝘀 𝘂𝗻 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮𝗺𝗮𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗵𝗶𝗹𝗼𝘀 𝗵𝗲𝗿𝗲𝗱𝗮𝗱𝗼𝘀, 𝗻𝘂𝗱𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗱𝘂𝗱𝗮𝘀 𝘆 𝗵𝗲𝗯𝗿𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗱𝗲𝗰𝗶𝘀𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗾𝘂𝗲, 𝗰𝗼𝗻 𝘀𝘂𝗲𝗿𝘁𝗲, 𝘀𝗼𝗻 𝗺𝛊́𝗮𝘀 𝗼 𝘁𝘂𝘆𝗮𝘀. 𝗬 𝗲𝗻 𝗲𝘀𝗲 𝗲𝗷𝗲𝗿𝗰𝗶𝗰𝗶𝗼 𝛊́𝗻𝘁𝗶𝗺𝗼 𝗱𝗲 𝗮𝘂𝘁𝗼𝗮𝗿𝗾𝘂𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝛊́𝗮, 𝗺𝗲 𝗮𝘀𝗮𝗹𝘁𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗳𝗿𝗮𝘀𝗲 𝗾𝘂𝗲 𝗿𝗲𝘀𝘂𝗲𝗻𝗮 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻 𝗲𝗰𝗼 𝗲𝗻 𝘂𝗻𝗮 𝗰𝗮𝘁𝗲𝗱𝗿𝗮𝗹 𝘃𝗮𝗰𝛊́𝗮, 𝗹𝗮 𝗱𝗲 𝗦𝗶𝗺𝗼𝗻𝗲 𝗱𝗲 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿 𝗲𝗻 𝗘𝗹 𝘀𝗲𝗴𝘂𝗻𝗱𝗼 𝘀𝗲𝘅𝗼: «𝗡𝗼 𝘀𝗲 𝗻𝗮𝗰𝗲 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿, 𝘀𝗲 𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮 𝗮 𝘀𝗲𝗿𝗹𝗼». 𝗟𝗮 𝗹𝗲𝗼 𝘆 𝗹𝗮 𝗿𝗲𝗹𝗲𝗼, 𝘆 𝗰𝗮𝗱𝗮 𝘃𝗲𝘇 𝘀𝗲 𝗲𝘅𝗽𝗮𝗻𝗱𝗲, 𝗱𝗲𝗷𝗮 𝗱𝗲 𝘀𝗲𝗿 𝘂𝗻𝗮 𝗮𝗳𝗶𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗮𝗰𝗮𝗱𝗲́𝗺𝗶𝗰𝗮 𝘆 𝘀𝗲 𝗰𝗼𝗻𝘃𝗶𝗲𝗿𝘁𝗲 𝗲𝗻 𝘂𝗻𝗮 𝗽𝗿𝗲𝗴𝘂𝗻𝘁𝗮 𝘃𝗶𝘃𝗮, 𝗰𝗮𝘀𝗶 𝗳𝛊́𝘀𝗶𝗰𝗮. 𝗦𝗶 𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝗻𝗮𝗰𝗲, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮 𝗮 𝘀𝗲𝗿, ¿𝗰𝘂𝗮́𝗹 𝗲𝘀 𝗹𝗮 𝗯𝗶𝘁𝗮́𝗰𝗼𝗿𝗮 𝗱𝗲 𝗲𝘀𝗲 𝘃𝗶𝗮𝗷𝗲? ¿𝗘𝘀 𝘂𝗻 𝗰𝗮𝗺𝗶𝗻𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗹𝗶𝗴𝗲𝗻 𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗼 𝘂𝗻 𝗹𝗮𝗯𝗲𝗿𝗶𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗶𝘀𝗲𝗻̃𝗮𝗱𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗼𝘁𝗿𝗼𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗾𝘂𝗲 𝗮𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻 𝗮 𝗻𝗮𝘃𝗲𝗴𝗮𝗿?
𝗢𝗯𝘀𝗲𝗿𝘃𝗼 𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗲𝗻 𝘀𝘂 𝗳𝗿𝗲𝗻𝗲́𝘁𝗶𝗰𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝘂𝗻 𝘁𝗼𝗿𝗯𝗲𝗹𝗹𝗶𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝗮𝘃𝗮𝘁𝗮𝗿𝗲𝘀 𝗱𝗶𝗴𝗶𝘁𝗮𝗹𝗲𝘀, 𝗮𝗹𝗴𝗼𝗿𝗶𝘁𝗺𝗼𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗽𝗿𝗲𝗱𝗶𝗰𝗲𝗻 𝗱𝗲𝘀𝗲𝗼𝘀 𝘆 𝘂𝗻𝗮 𝗮𝗽𝗮𝗿𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗱𝗶𝘀𝗼𝗹𝘂𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝘃𝗶𝗲𝗷𝗮𝘀 𝗳𝗿𝗼𝗻𝘁𝗲𝗿𝗮𝘀. 𝗦𝗶𝗻 𝗲𝗺𝗯𝗮𝗿𝗴𝗼, 𝗯𝗮𝗷𝗼 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝘀𝘂𝗽𝗲𝗿𝗳𝗶𝗰𝗶𝗲 𝗯𝗿𝗶𝗹𝗹𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗱𝗲 𝗽𝗿𝗼𝗴𝗿𝗲𝘀𝗼, 𝘀𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗼𝗿𝗿𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲𝘀 𝘀𝘂𝗯𝘁𝗲𝗿𝗿𝗮́𝗻𝗲𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗮𝗻𝘁𝗶𝗴𝘂𝗮𝘀 𝗲𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮𝘀. 𝗟𝗹𝗲𝗴𝗮𝗿 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗵𝗼𝘆 𝗽𝗮𝗿𝗲𝗰𝗲, 𝗱𝗲𝘀𝗱𝗲 𝗺𝗶 𝗽𝗮𝗿𝘁𝗶𝗰𝘂𝗹𝗮𝗿 𝗽𝘂𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝘃𝗶𝘀𝘁𝗮 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲 𝗱𝗲 𝗰𝗮𝘀𝗶 𝘀𝗶𝗲𝘁𝗲 𝗱𝗲́𝗰𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝗶𝗮, 𝗶𝗺𝗽𝗹𝗶𝗰𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗻𝗲𝗴𝗼𝗰𝗶𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗹𝗮 𝗹𝗶𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝗱 𝗽𝗿𝗼𝗺𝗲𝘁𝗶𝗱𝗮 𝘆 𝗹𝗼𝘀 𝗿𝗼𝗹𝗲𝘀 𝘀𝘂𝘁𝗶𝗹𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗽𝗲𝗿𝗽𝗲𝘁𝘂𝗮𝗱𝗼𝘀. 𝗦𝗲 𝗹𝗲𝘀 𝗲𝗻𝘀𝗲𝗻̃𝗮 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗳𝘂𝗲𝗿𝘁𝗲𝘀, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝗻𝗼 𝗱𝗲𝗺𝗮𝘀𝗶𝗮𝗱𝗼; 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗮𝗺𝗯𝗶𝗰𝗶𝗼𝘀𝗮𝘀, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝘀𝗶𝗻 𝗱𝗲𝘀𝗰𝘂𝗶𝗱𝗮𝗿 𝗲𝗹 𝗮𝗳𝗲𝗰𝘁𝗼; 𝗮 𝗼𝗰𝘂𝗽𝗮𝗿 𝗲𝘀𝗽𝗮𝗰𝗶𝗼𝘀, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝘀𝗶𝗻 𝗵𝗮𝗰𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗰𝗵𝗼 𝗿𝘂𝗶𝗱𝗼. 𝗘𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘀𝗶 𝗹𝗲𝘀 𝗱𝗶𝗲𝗿𝗮𝗻 𝗹𝗮𝘀 𝗹𝗹𝗮𝘃𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝘂𝗻 𝗿𝗲𝗶𝗻𝗼 𝘆, 𝗮𝗹 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗼 𝘁𝗶𝗲𝗺𝗽𝗼, 𝗹𝗲𝘀 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗿𝗱𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗹𝛊́𝗺𝗶𝘁𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝘀𝘂𝘀 𝗺𝘂𝗿𝗮𝗹𝗹𝗮𝘀. ¿𝗛𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗿𝗲𝗮𝗹𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝘁𝗿𝗮𝘀𝗰𝗲𝗻𝗱𝗶𝗱𝗼 𝗲𝘀𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 “𝗼𝘁𝗿𝗲𝗱𝗮𝗱” 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗵𝗮𝗯𝗹𝗮𝗯𝗮 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿, 𝗲𝘀𝗮 𝗱𝗲𝗳𝗶𝗻𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗿𝗲𝗳𝗲𝗿𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗮 𝘂𝗻 𝗼𝘁𝗿𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗼𝘀𝘁𝗲𝗻𝘁𝗮 𝗹𝗮 𝗻𝗼𝗿𝗺𝗮, 𝗼 𝘀𝗶𝗺𝗽𝗹𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗹𝗲 𝗵𝗮𝗻 𝗽𝘂𝗲𝘀𝘁𝗼 𝗱𝗶𝘀𝗳𝗿𝗮𝗰𝗲𝘀 𝗺𝗮́𝘀 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗿𝗻𝗼𝘀 𝘆 𝘀𝗼𝗳𝗶𝘀𝘁𝗶𝗰𝗮𝗱𝗼𝘀?
Día Internacional de la Mujer Aborigen
𝗟𝗮 𝗳𝗶𝗹𝗼́𝘀𝗼𝗳𝗮 𝗳𝗿𝗮𝗻𝗰𝗲𝘀𝗮 𝗹𝗼 𝗽𝗹𝗮𝗻𝘁𝗲𝗮𝗯𝗮 𝗱𝗲𝘀𝗱𝗲 𝘀𝘂 𝗮𝘁𝗮𝗹𝗮𝘆𝗮 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝘁𝗮: 𝘀𝗼𝗺𝗼𝘀 𝗹𝗶𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝗱 𝗲𝗻 𝗽𝗼𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮, 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗲𝗻𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗮 𝗲𝗹𝗲𝗴𝗶𝗿 𝘀𝘂 𝘀𝗲𝗿. 𝗣𝗲𝗿𝗼 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗹𝗶𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝗱, 𝗺𝗲 𝗽𝗿𝗲𝗴𝘂𝗻𝘁𝗼, ¿𝗲𝘀 𝘂𝗻 𝗽𝗿𝗶𝘃𝗶𝗹𝗲𝗴𝗶𝗼 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹? ¿𝗦𝗶𝗴𝗻𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮 𝗹𝗼 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗺𝛊́, 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝘀𝗰𝗿𝗶𝗯𝗼 𝗱𝗲𝘀𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗺𝗼𝗱𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗲𝘅𝗶𝗼́𝗻 𝗮 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗻𝗲𝘁, 𝗾𝘂𝗲 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗰𝘂𝘆𝗼 𝗻𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲 𝘆 𝗿𝗼𝘀𝘁𝗿𝗼 𝗷𝗮𝗺𝗮́𝘀 𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗲𝗿𝗲́, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝗰𝘂𝘆𝗮 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝘀𝗼𝘀𝘁𝗶𝗲𝗻𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗽𝗮𝗿𝘁𝗲 𝗳𝘂𝗻𝗱𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗹 𝗱𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗹𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗽𝘂𝗯𝗹𝗶𝗰𝗮𝗻 𝗲𝗻 𝗛𝗜𝗩𝗘? 𝗘𝘀𝘁𝗮 𝗽𝗿𝗲𝗴𝘂𝗻𝘁𝗮 𝗺𝗲 𝘀𝗮𝗰𝗮 𝗱𝗲 𝗺𝗶 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗼 𝗼𝗺𝗯𝗹𝗶𝗴𝗼 𝘆 𝗺𝗲 𝗼𝗯𝗹𝗶𝗴𝗮 𝗮 𝗺𝗶𝗿𝗮𝗿 𝗺𝗮́𝘀 𝗮𝗹𝗹𝗮́, 𝗵𝗮𝗰𝗶𝗮 𝗴𝗲𝗼𝗴𝗿𝗮𝗳𝛊́𝗮𝘀 𝘆 𝘀𝗮𝗯𝗲𝗿𝗲𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗹 𝗺𝗮𝗽𝗮 𝗴𝗹𝗼𝗯𝗮𝗹𝗶𝘇𝗮𝗱𝗼 𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘂𝗱𝗼 𝗶𝗴𝗻𝗼𝗿𝗮 𝗼, 𝗽𝗲𝗼𝗿 𝗮𝘂́𝗻, 𝗳𝗼𝗹𝗰𝗹𝗼𝗿𝗶𝘇𝗮 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝘀𝘂 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘂𝗺𝗼. 𝗬 𝗲𝘀 𝗮𝗵𝛊́ 𝗱𝗼𝗻𝗱𝗲 𝗺𝗶 𝗿𝗲𝗳𝗹𝗲𝘅𝗶𝗼́𝗻 𝘀𝗲 𝗲𝗻𝗰𝘂𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗼𝘁𝗿𝗮𝘀 𝘃𝗼𝗰𝗲𝘀, 𝗼𝘁𝗿𝗮𝘀 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀 𝗱𝗲 “𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗿 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿” 𝗾𝘂𝗲 𝗱𝗲𝘀𝗮𝗳𝛊́𝗮𝗻 𝗽𝗼𝗿 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝘁𝗼 𝗺𝗶𝘀 𝗰𝗼𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻𝗮𝗱𝗮𝘀.
𝗣𝗶𝗲𝗻𝘀𝗼 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗗𝛊́𝗮 𝗜𝗻𝘁𝗲𝗿𝗻𝗮𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗹 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗠𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗜𝗻𝗱𝛊́𝗴𝗲𝗻𝗮. 𝗡𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻𝗮 𝗲𝗳𝗲𝗺𝗲́𝗿𝗶𝗱𝗲 𝗺𝗮́𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗰𝗮𝗹𝗲𝗻𝗱𝗮𝗿𝗶𝗼, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻𝗮 𝗴𝗿𝗶𝗲𝘁𝗮 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗿𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝗰𝗶𝗼. 𝗔 𝘁𝗿𝗮𝘃𝗲́𝘀 𝗱𝗲 𝗲𝘀𝗮 𝗳𝗶𝘀𝘂𝗿𝗮 𝘀𝗲 𝗮𝘀𝗼𝗺𝗮𝗻 𝗿𝗼𝘀𝘁𝗿𝗼𝘀 𝗰𝘂𝗿𝘁𝗶𝗱𝗼𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝘀𝗼𝗹 𝘆 𝗹𝗮 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝗶𝗮, 𝗺𝗮𝗻𝗼𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗮𝗯𝗲𝗻 𝗹𝗲𝗲𝗿 𝗹𝗮 𝘁𝗶𝗲𝗿𝗿𝗮 𝘆 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝗶𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗻𝗼 𝗲𝘀𝘁𝗮́𝗻 𝗲𝘀𝗰𝗿𝗶𝘁𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗹𝗶𝗯𝗿𝗼𝘀, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝘁𝗲𝗷𝗶𝗱𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝘁𝗲𝘅𝘁𝗶𝗹𝗲𝘀, 𝗰𝗮𝗻𝘁𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗹𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀 𝗮𝗻𝗰𝗲𝘀𝘁𝗿𝗮𝗹𝗲𝘀 𝘆 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗺𝗶𝘁𝗶𝗱𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗰𝗮𝗹𝗼𝗿 𝗱𝗲 𝘂𝗻 𝗳𝗼𝗴𝗼́𝗻. 𝗘𝗹𝗹𝗮𝘀 “𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗻 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿𝗲𝘀”, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝘀𝘂 𝘃𝗶𝗮𝗷𝗲 𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝘁𝗿𝗮𝘇𝗮 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗲𝗹 𝗮𝘀𝗳𝗮𝗹𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗶𝗻𝗱𝗶𝘃𝗶𝗱𝘂𝗮𝗹𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝘁𝗮, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝘀𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗺𝘂𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱, 𝗹𝗮 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝗶𝗮 𝗰𝗼𝗹𝗲𝗰𝘁𝗶𝘃𝗮 𝘆 𝗹𝗮 𝗿𝗲𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮. 𝗦𝗼𝗻 𝗹𝗮 𝗲𝗻𝗰𝗮𝗿𝗻𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗱𝗼𝗯𝗹𝗲 𝗮𝗹𝘁𝗲𝗿𝗶𝗱𝗮𝗱: 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗲𝗻 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼𝘀 𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘂𝗱𝗼 𝗽𝗮𝘁𝗿𝗶𝗮𝗿𝗰𝗮𝗹𝗲𝘀 𝘆 𝘀𝗲𝗿 𝗶𝗻𝗱𝛊́𝗴𝗲𝗻𝗮 𝗲𝗻 𝘂𝗻 𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗺𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗵𝗮 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗻𝘁𝗮𝗱𝗼 𝗯𝗼𝗿𝗿𝗮𝗿 𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗺𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝘀𝘂 𝗰𝘂𝗹𝘁𝘂𝗿𝗮, 𝘀𝘂 𝗹𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮 𝘆 𝘀𝘂 𝗰𝗼𝘀𝗺𝗼𝘃𝗶𝘀𝗶𝗼́𝗻.
𝗦𝗶 𝗹𝗮 𝘃𝗼𝘇 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿, 𝗲𝗻 𝗴𝗲𝗻𝗲𝗿𝗮𝗹, 𝗵𝗮 𝗹𝘂𝗰𝗵𝗮𝗱𝗼 𝗱𝘂𝗿𝗮𝗻𝘁𝗲 𝘀𝗶𝗴𝗹𝗼𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗵𝗮𝗰𝗲𝗿𝘀𝗲 𝘂𝗻 𝗵𝘂𝗲𝗰𝗼 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗰𝗼𝗿𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝗶𝗮, ¿𝗾𝘂𝗲́ 𝗼𝗰𝘂𝗿𝗿𝗲 𝗰𝗼𝗻 𝗮𝗾𝘂𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗰𝘂𝘆𝗮𝘀 𝘃𝗼𝗰𝗲𝘀 𝗵𝗮𝗻 𝘀𝗶𝗱𝗼 𝘀𝗲𝗽𝘂𝗹𝘁𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗯𝗮𝗷𝗼 𝗰𝗮𝗽𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗾𝘂𝗶𝘀𝘁𝗮, 𝗰𝗼𝗹𝗼𝗻𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝗺𝗼 𝘆 𝘂𝗻 𝗽𝗿𝗼𝗴𝗿𝗲𝘀𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗲𝗻𝘁𝗶𝗲𝗻𝗱𝗲 𝗱𝗲 𝗲𝗳𝗶𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝘆 𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝘀𝗮𝗯𝗶𝗱𝘂𝗿𝛊́𝗮? 𝗦𝘂𝘀 𝘀𝗮𝗯𝗲𝗿𝗲𝘀, 𝗽𝗿𝗼𝗳𝘂𝗻𝗱𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗲𝗰𝘁𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗻 𝗹𝗼𝘀 𝗰𝗶𝗰𝗹𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗹𝗲𝘇𝗮, 𝗹𝗮 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗰𝗶𝗻𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗽𝗹𝗮𝗻𝘁𝗮𝘀 𝘆 𝘂𝗻 𝗲𝗻𝘁𝗲𝗻𝗱𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗼𝘀𝗺𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻 𝘁𝗼𝗱𝗼 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗰𝗼𝗻𝗲𝗰𝘁𝗮𝗱𝗼, 𝘀𝗼𝗻 𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗲𝘀𝗰𝗮𝗹𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 “𝗰𝗿𝗲𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝘀” 𝗼 “𝘀𝘂𝗽𝗲𝗿𝘀𝘁𝗶𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀” 𝗳𝗿𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗮 𝗹𝗮 𝗮𝗽𝗮𝗯𝘂𝗹𝗹𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗼𝗰𝗰𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗮𝗹. 𝗡𝗼𝘀 𝗵𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗮𝗰𝗼𝘀𝘁𝘂𝗺𝗯𝗿𝗮𝗱𝗼 𝘁𝗮𝗻𝘁𝗼 𝗮𝗹 𝗿𝘂𝗶𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗱𝗮𝘁𝗮 𝘆 𝗹𝗮 𝗶𝗻𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗶𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁𝗮́𝗻𝗲𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗵𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗽𝗲𝗿𝗱𝗶𝗱𝗼 𝗹𝗮 𝗰𝗮𝗽𝗮𝗰𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗰𝗵𝗮𝗿 𝗲𝗹 𝘀𝘂𝘀𝘂𝗿𝗿𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗿𝗲𝘀𝗶𝗱𝗲 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗲𝘅𝗽𝗲𝗿𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀, 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗼𝗯𝘀𝗲𝗿𝘃𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗽𝗮𝗰𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗲𝘀𝘁𝗿𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗼 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗹𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝗷𝗲 𝗱𝗲𝗹 𝘃𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼. ¿𝗤𝘂𝗲́ 𝗽𝗲𝗿𝗱𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗰𝘂𝗮𝗻𝗱𝗼, 𝗲𝗻 𝗻𝘂𝗲𝘀𝘁𝗿𝗮 𝗰𝗮𝗿𝗿𝗲𝗿𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝗶𝗻𝗻𝗼𝘃𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝗱𝗲𝘀𝗲𝗰𝗵𝗮𝗺𝗼𝘀 𝗯𝗶𝗯𝗹𝗶𝗼𝘁𝗲𝗰𝗮𝘀 𝘃𝗶𝘃𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗽𝗼𝗿𝗾𝘂𝗲 𝗻𝗼 𝘃𝗶𝗲𝗻𝗲𝗻 𝗲𝗻𝗰𝘂𝗮𝗱𝗲𝗿𝗻𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘁𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘃𝗮́𝗹𝗶𝗱𝗼?
𝗘𝘀𝘁𝗮𝘀 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿𝗲𝘀 𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗰𝘂𝘀𝘁𝗼𝗱𝗶𝗮𝗻 𝘂𝗻 𝗹𝗲𝗴𝗮𝗱𝗼, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗼𝗻𝗲𝗻, 𝗱𝗲𝘀𝗱𝗲 𝘀𝘂 𝗽𝗿𝗮𝘅𝗶𝘀 𝗱𝗶𝗮𝗿𝗶𝗮, 𝗼𝘁𝗿𝗮𝘀 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗵𝗮𝗯𝗶𝘁𝗮𝗿 𝗲𝗹 𝗽𝗹𝗮𝗻𝗲𝘁𝗮. 𝗡𝗼𝘀 𝗵𝗮𝗯𝗹𝗮𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗕𝘂𝗲𝗻 𝗩𝗶𝘃𝗶𝗿, 𝗻𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻𝗮 𝘂𝘁𝗼𝗽𝛊́𝗮, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻𝗮 𝗽𝗼𝘀𝗶𝗯𝗶𝗹𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗿𝗲𝗮𝗹 𝗱𝗲 𝗲𝗾𝘂𝗶𝗹𝗶𝗯𝗿𝗶𝗼 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗲𝗹 𝘀𝗲𝗿 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗼 𝘆 𝗹𝗮 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗹𝗲𝘇𝗮, 𝘂𝗻𝗮 𝗳𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼𝗳𝛊́𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗰𝗵𝗼𝗰𝗮 𝗳𝗿𝗼𝗻𝘁𝗮𝗹𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗰𝗼𝗻 𝗹𝗮 𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘂𝗺𝗼 𝘆 𝗹𝗮 𝗮𝗰𝘂𝗺𝘂𝗹𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝘀𝗶𝗻 𝗳𝗶𝗻. 𝗦𝘂 𝗹𝘂𝗰𝗵𝗮 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝘀𝘂 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝗱𝗮𝗱, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝘀𝘂𝗽𝗲𝗿𝘃𝗶𝘃𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗿𝛊́𝗼𝘀, 𝗹𝗼𝘀 𝗯𝗼𝘀𝗾𝘂𝗲𝘀 𝘆 𝗹𝗮𝘀 𝗺𝗼𝗻𝘁𝗮𝗻̃𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗼𝗻 𝗹𝗮 𝗲𝘅𝘁𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝘀𝘂 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗼 𝗰𝘂𝗲𝗿𝗽𝗼. 𝗦𝗼𝗻 𝗴𝘂𝗮𝗿𝗱𝗶𝗮𝗻𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝘀𝗮𝗯𝗶𝗱𝘂𝗿𝛊́𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗿𝗻𝗼 𝗻𝗲𝗰𝗲𝘀𝗶𝘁𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗱𝗲𝘀𝗲𝘀𝗽𝗲𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝗮𝘂𝗻𝗾𝘂𝗲 𝘁𝗼𝗱𝗮𝘃𝛊́𝗮 𝗻𝗼 𝗹𝗼 𝘀𝗲𝗽𝗮. ¿𝗣𝗼𝗱𝗿𝛊́𝗮𝗺𝗼𝘀, 𝘀𝗶 𝗻𝗼𝘀 𝗮𝘁𝗿𝗲𝘃𝗶𝗲́𝗿𝗮𝗺𝗼𝘀 𝗮 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗰𝗵𝗮𝗿, 𝗮𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿 𝗱𝗲 𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗮 𝘀𝗮𝗻𝗮𝗿 𝗻𝘂𝗲𝘀𝘁𝗿𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗮 𝗿𝗲𝗹𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗿𝗼𝘁𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝗹 𝗲𝗻𝘁𝗼𝗿𝗻𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗻𝗼𝘀 𝘀𝗼𝘀𝘁𝗶𝗲𝗻𝗲?
𝗔𝘀𝛊́, 𝗺𝗶 𝗿𝗲𝗳𝗹𝗲𝘅𝗶𝗼́𝗻 𝘃𝘂𝗲𝗹𝘃𝗲 𝗮𝗹 𝗽𝘂𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗽𝗮𝗿𝘁𝗶𝗱𝗮, 𝗮 𝗲𝘀𝗲 “𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗿 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿”, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝗮𝗵𝗼𝗿𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝘂𝗻𝗮 𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗺𝘂𝗰𝗵𝗼 𝗺𝗮́𝘀 𝗮𝗺𝗽𝗹𝗶𝗮 𝘆 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝗷𝗮. 𝗤𝘂𝗶𝘇𝗮́𝘀 𝗲𝗹 𝘃𝗲𝗿𝗱𝗮𝗱𝗲𝗿𝗼 𝗱𝗲𝘀𝗮𝗳𝛊́𝗼 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹 𝗻𝗼 𝘀𝗲𝗮 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗶𝗿 𝘂𝗻𝗮 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗮 𝗲𝗻 𝘂𝗻 𝘃𝗮𝗰𝛊́𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗶𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝗱 𝗶𝗻𝗱𝗶𝘃𝗶𝗱𝘂𝗮𝗹, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗮𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿 𝗮 𝘁𝗲𝗷𝗲𝗿 𝗲𝘀𝗮 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗷𝘂𝗻𝘁𝗼 𝗮 𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀, 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗲𝗻𝗱𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗺𝗶 𝗹𝗶𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝗱 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲 𝗲𝘀𝘁𝗮́ 𝗶𝗻𝘁𝗿𝛊́𝗻𝘀𝗲𝗰𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗹𝗶𝗴𝗮𝗱𝗮 𝗮 𝗹𝗮 𝗱𝗲 𝗮𝗾𝘂𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗰𝘂𝘆𝗮𝘀 𝘃𝗼𝗰𝗲𝘀 𝗻𝗼 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗰𝗵𝗼. 𝗟𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗻𝗼 𝘀𝗲𝗿𝗮́ 𝗿𝗲𝗮𝗹 𝘀𝗶 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗰𝗮𝗺𝗯𝗶𝗮 𝗹𝗮 𝘀𝘂𝗽𝗲𝗿𝗳𝗶𝗰𝗶𝗲, 𝘀𝗶 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝘂𝗻𝗮𝘀 𝗽𝗼𝗰𝗮𝘀 𝗽𝘂𝗲𝗱𝗲𝗻 𝗲𝗹𝗲𝗴𝗶𝗿 𝘀𝘂 𝗱𝗲𝘀𝘁𝗶𝗻𝗼, 𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮𝘀 𝗼𝘁𝗿𝗮𝘀 𝗰𝗮𝗿𝗴𝗮𝗻 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝗹 𝗽𝗲𝘀𝗼 𝗱𝗲 𝘂𝗻 𝗽𝗮𝘀𝗮𝗱𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗻𝗶𝗲𝗴𝗮 𝗮 𝗺𝗼𝗿𝗶𝗿. 𝗟𝗮 𝗽𝗿𝗲𝗴𝘂𝗻𝘁𝗮 𝗲𝗻𝘁𝗼𝗻𝗰𝗲𝘀 𝘀𝗲 𝘃𝘂𝗲𝗹𝘃𝗲 𝗺𝗮́𝘀 𝗽𝗿𝗼𝗳𝘂𝗻𝗱𝗮 𝘆 𝗻𝗼𝘀 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗽𝗲𝗹𝗮 𝗮 𝘁𝗼𝗱𝗼𝘀. ¿𝗖𝗼́𝗺𝗼 𝗱𝗲𝘀𝗺𝗮𝗻𝘁𝗲𝗹𝗮𝗺𝗼𝘀 𝗹𝗮𝘀 𝗷𝗮𝘂𝗹𝗮𝘀, 𝘁𝗮𝗻𝘁𝗼 𝗹𝗮𝘀 𝘃𝗶𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗼𝗽𝗿𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗹𝗮𝘀 𝗶𝗻𝘃𝗶𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝘀𝘂𝘀 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗼𝘀 𝗽𝗿𝗲𝗷𝘂𝗶𝗰𝗶𝗼𝘀, 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗶𝗿 𝘂𝗻 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗱𝗼𝗻𝗱𝗲 𝘁𝗼𝗱𝗮𝘀 𝗹𝗮𝘀 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀 𝗱𝗲 “𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗿 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿” 𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝘀𝗲𝗮𝗻 𝗽𝗼𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲𝘀, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗰𝗲𝗹𝗲𝗯𝗿𝗲𝗻 𝗲𝗻 𝘀𝘂 𝗶𝗻𝗳𝗶𝗻𝗶𝘁𝗮 𝘆 𝗽𝗼𝗱𝗲𝗿𝗼𝘀𝗮 𝗱𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗶𝗱𝗮𝗱? ¿𝗗𝗼́𝗻𝗱𝗲 𝗲𝗻𝗰𝗼𝗻𝘁𝗿𝗮𝗺𝗼𝘀 𝗹𝗮 𝘃𝗮𝗹𝗲𝗻𝘁𝛊́𝗮 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗰𝗵𝗮𝗿 𝘃𝗲𝗿𝗱𝗮𝗱𝗲𝗿𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝘀𝗮𝗯𝗲𝗿𝗲𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗺𝗮𝗻𝗮𝗻 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘁𝗶𝗲𝗿𝗿𝗮 𝘆 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝗶𝗮, 𝘆 𝗰𝗼́𝗺𝗼 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗴𝗿𝗮𝗺𝗼𝘀 𝗲𝘀𝗮 𝘀𝗮𝗯𝗶𝗱𝘂𝗿𝛊́𝗮 𝗲𝗻 𝗻𝘂𝗲𝘀𝘁𝗿𝗼 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗼 𝘃𝗶𝗮𝗷𝗲, 𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗽𝗮𝗿𝗲𝗷𝗮, 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗹𝗼𝗴𝗿𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗶𝗻𝗮𝗰𝗮𝗯𝗮𝗱𝗼 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗿 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿𝗲𝘀?
𝗘𝗻 𝗱𝗶𝗳𝗲𝗿𝗲𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗼𝗽𝗼𝗿𝘁𝘂𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱𝗲𝘀 𝗺𝗲 𝗵𝗲 𝗱𝗲𝘁𝗲𝗻𝗶𝗱𝗼 𝗮 𝗽𝗲𝗻𝘀𝗮𝗿 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝗷𝗼 𝘁𝗮𝗽𝗶𝘇 𝗱𝗲 𝗹𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗼𝗺𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘀𝗲𝗿𝗲𝘀 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗼𝘀 —𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿𝗲𝘀 𝘆 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲𝘀—. 𝗡𝗼 𝗺𝗲 𝗿𝗲𝗳𝗶𝗲𝗿𝗼 𝗻𝗶 𝗮𝗹 𝗳𝛊́𝘀𝗶𝗰𝗼 𝗻𝗶 𝗮𝗹 𝘀𝗲𝘅𝗼, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗮𝗹 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝘁𝗲𝗷𝗲 𝗲𝗻 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝗰𝗶𝗼, 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗿𝗲𝘃𝗲𝗿𝘀𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗱𝛊́𝗮𝘀. 𝗘𝘀 𝘂𝗻 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮𝗺𝗮𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗵𝗶𝗹𝗼𝘀 𝗵𝗲𝗿𝗲𝗱𝗮𝗱𝗼𝘀, 𝗻𝘂𝗱𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗱𝘂𝗱𝗮𝘀 𝘆 𝗵𝗲𝗯𝗿𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗱𝗲𝗰𝗶𝘀𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗾𝘂𝗲, 𝗰𝗼𝗻 𝘀𝘂𝗲𝗿𝘁𝗲, 𝘀𝗼𝗻 𝗺𝛊́𝗮𝘀 𝗼 𝘁𝘂𝘆𝗮𝘀. 𝗬 𝗲𝗻 𝗲𝘀𝗲 𝗲𝗷𝗲𝗿𝗰𝗶𝗰𝗶𝗼 𝛊́𝗻𝘁𝗶𝗺𝗼 𝗱𝗲 𝗮𝘂𝘁𝗼𝗮𝗿𝗾𝘂𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝛊́𝗮, 𝗺𝗲 𝗮𝘀𝗮𝗹𝘁𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗳𝗿𝗮𝘀𝗲 𝗾𝘂𝗲 𝗿𝗲𝘀𝘂𝗲𝗻𝗮 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻 𝗲𝗰𝗼 𝗲𝗻 𝘂𝗻𝗮 𝗰𝗮𝘁𝗲𝗱𝗿𝗮𝗹 𝘃𝗮𝗰𝛊́𝗮, 𝗹𝗮 𝗱𝗲 𝗦𝗶𝗺𝗼𝗻𝗲 𝗱𝗲 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿 𝗲𝗻 𝗘𝗹 𝘀𝗲𝗴𝘂𝗻𝗱𝗼 𝘀𝗲𝘅𝗼: «𝗡𝗼 𝘀𝗲 𝗻𝗮𝗰𝗲 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿, 𝘀𝗲 𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮 𝗮 𝘀𝗲𝗿𝗹𝗼». 𝗟𝗮 𝗹𝗲𝗼 𝘆 𝗹𝗮 𝗿𝗲𝗹𝗲𝗼, 𝘆 𝗰𝗮𝗱𝗮 𝘃𝗲𝘇 𝘀𝗲 𝗲𝘅𝗽𝗮𝗻𝗱𝗲, 𝗱𝗲𝗷𝗮 𝗱𝗲 𝘀𝗲𝗿 𝘂𝗻𝗮 𝗮𝗳𝗶𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗮𝗰𝗮𝗱𝗲́𝗺𝗶𝗰𝗮 𝘆 𝘀𝗲 𝗰𝗼𝗻𝘃𝗶𝗲𝗿𝘁𝗲 𝗲𝗻 𝘂𝗻𝗮 𝗽𝗿𝗲𝗴𝘂𝗻𝘁𝗮 𝘃𝗶𝘃𝗮, 𝗰𝗮𝘀𝗶 𝗳𝛊́𝘀𝗶𝗰𝗮. 𝗦𝗶 𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝗻𝗮𝗰𝗲, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮 𝗮 𝘀𝗲𝗿, ¿𝗰𝘂𝗮́𝗹 𝗲𝘀 𝗹𝗮 𝗯𝗶𝘁𝗮́𝗰𝗼𝗿𝗮 𝗱𝗲 𝗲𝘀𝗲 𝘃𝗶𝗮𝗷𝗲? ¿𝗘𝘀 𝘂𝗻 𝗰𝗮𝗺𝗶𝗻𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗹𝗶𝗴𝗲𝗻 𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗼 𝘂𝗻 𝗹𝗮𝗯𝗲𝗿𝗶𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗶𝘀𝗲𝗻̃𝗮𝗱𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗼𝘁𝗿𝗼𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗾𝘂𝗲 𝗮𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻 𝗮 𝗻𝗮𝘃𝗲𝗴𝗮𝗿?
𝗢𝗯𝘀𝗲𝗿𝘃𝗼 𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗲𝗻 𝘀𝘂 𝗳𝗿𝗲𝗻𝗲́𝘁𝗶𝗰𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝘂𝗻 𝘁𝗼𝗿𝗯𝗲𝗹𝗹𝗶𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝗮𝘃𝗮𝘁𝗮𝗿𝗲𝘀 𝗱𝗶𝗴𝗶𝘁𝗮𝗹𝗲𝘀, 𝗮𝗹𝗴𝗼𝗿𝗶𝘁𝗺𝗼𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗽𝗿𝗲𝗱𝗶𝗰𝗲𝗻 𝗱𝗲𝘀𝗲𝗼𝘀 𝘆 𝘂𝗻𝗮 𝗮𝗽𝗮𝗿𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗱𝗶𝘀𝗼𝗹𝘂𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝘃𝗶𝗲𝗷𝗮𝘀 𝗳𝗿𝗼𝗻𝘁𝗲𝗿𝗮𝘀. 𝗦𝗶𝗻 𝗲𝗺𝗯𝗮𝗿𝗴𝗼, 𝗯𝗮𝗷𝗼 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝘀𝘂𝗽𝗲𝗿𝗳𝗶𝗰𝗶𝗲 𝗯𝗿𝗶𝗹𝗹𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗱𝗲 𝗽𝗿𝗼𝗴𝗿𝗲𝘀𝗼, 𝘀𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗼𝗿𝗿𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲𝘀 𝘀𝘂𝗯𝘁𝗲𝗿𝗿𝗮́𝗻𝗲𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗮𝗻𝘁𝗶𝗴𝘂𝗮𝘀 𝗲𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮𝘀. 𝗟𝗹𝗲𝗴𝗮𝗿 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗵𝗼𝘆 𝗽𝗮𝗿𝗲𝗰𝗲, 𝗱𝗲𝘀𝗱𝗲 𝗺𝗶 𝗽𝗮𝗿𝘁𝗶𝗰𝘂𝗹𝗮𝗿 𝗽𝘂𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝘃𝗶𝘀𝘁𝗮 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲 𝗱𝗲 𝗰𝗮𝘀𝗶 𝘀𝗶𝗲𝘁𝗲 𝗱𝗲́𝗰𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝗶𝗮, 𝗶𝗺𝗽𝗹𝗶𝗰𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗻𝗲𝗴𝗼𝗰𝗶𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗹𝗮 𝗹𝗶𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝗱 𝗽𝗿𝗼𝗺𝗲𝘁𝗶𝗱𝗮 𝘆 𝗹𝗼𝘀 𝗿𝗼𝗹𝗲𝘀 𝘀𝘂𝘁𝗶𝗹𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗽𝗲𝗿𝗽𝗲𝘁𝘂𝗮𝗱𝗼𝘀. 𝗦𝗲 𝗹𝗲𝘀 𝗲𝗻𝘀𝗲𝗻̃𝗮 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗳𝘂𝗲𝗿𝘁𝗲𝘀, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝗻𝗼 𝗱𝗲𝗺𝗮𝘀𝗶𝗮𝗱𝗼; 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗮𝗺𝗯𝗶𝗰𝗶𝗼𝘀𝗮𝘀, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝘀𝗶𝗻 𝗱𝗲𝘀𝗰𝘂𝗶𝗱𝗮𝗿 𝗲𝗹 𝗮𝗳𝗲𝗰𝘁𝗼; 𝗮 𝗼𝗰𝘂𝗽𝗮𝗿 𝗲𝘀𝗽𝗮𝗰𝗶𝗼𝘀, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝘀𝗶𝗻 𝗵𝗮𝗰𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗰𝗵𝗼 𝗿𝘂𝗶𝗱𝗼. 𝗘𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘀𝗶 𝗹𝗲𝘀 𝗱𝗶𝗲𝗿𝗮𝗻 𝗹𝗮𝘀 𝗹𝗹𝗮𝘃𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝘂𝗻 𝗿𝗲𝗶𝗻𝗼 𝘆, 𝗮𝗹 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗼 𝘁𝗶𝗲𝗺𝗽𝗼, 𝗹𝗲𝘀 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗿𝗱𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗹𝛊́𝗺𝗶𝘁𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝘀𝘂𝘀 𝗺𝘂𝗿𝗮𝗹𝗹𝗮𝘀. ¿𝗛𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗿𝗲𝗮𝗹𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝘁𝗿𝗮𝘀𝗰𝗲𝗻𝗱𝗶𝗱𝗼 𝗲𝘀𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 “𝗼𝘁𝗿𝗲𝗱𝗮𝗱” 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗵𝗮𝗯𝗹𝗮𝗯𝗮 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿, 𝗲𝘀𝗮 𝗱𝗲𝗳𝗶𝗻𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗿𝗲𝗳𝗲𝗿𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗮 𝘂𝗻 𝗼𝘁𝗿𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗼𝘀𝘁𝗲𝗻𝘁𝗮 𝗹𝗮 𝗻𝗼𝗿𝗺𝗮, 𝗼 𝘀𝗶𝗺𝗽𝗹𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗹𝗲 𝗵𝗮𝗻 𝗽𝘂𝗲𝘀𝘁𝗼 𝗱𝗶𝘀𝗳𝗿𝗮𝗰𝗲𝘀 𝗺𝗮́𝘀 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗿𝗻𝗼𝘀 𝘆 𝘀𝗼𝗳𝗶𝘀𝘁𝗶𝗰𝗮𝗱𝗼𝘀?
Día Internacional de la Mujer Aborigen
𝗟𝗮 𝗳𝗶𝗹𝗼́𝘀𝗼𝗳𝗮 𝗳𝗿𝗮𝗻𝗰𝗲𝘀𝗮 𝗹𝗼 𝗽𝗹𝗮𝗻𝘁𝗲𝗮𝗯𝗮 𝗱𝗲𝘀𝗱𝗲 𝘀𝘂 𝗮𝘁𝗮𝗹𝗮𝘆𝗮 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝘁𝗮: 𝘀𝗼𝗺𝗼𝘀 𝗹𝗶𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝗱 𝗲𝗻 𝗽𝗼𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮, 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗲𝗻𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗮 𝗲𝗹𝗲𝗴𝗶𝗿 𝘀𝘂 𝘀𝗲𝗿. 𝗣𝗲𝗿𝗼 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗹𝗶𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝗱, 𝗺𝗲 𝗽𝗿𝗲𝗴𝘂𝗻𝘁𝗼, ¿𝗲𝘀 𝘂𝗻 𝗽𝗿𝗶𝘃𝗶𝗹𝗲𝗴𝗶𝗼 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹? ¿𝗦𝗶𝗴𝗻𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮 𝗹𝗼 𝗺𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗺𝛊́, 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝘀𝗰𝗿𝗶𝗯𝗼 𝗱𝗲𝘀𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗺𝗼𝗱𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗲𝘅𝗶𝗼́𝗻 𝗮 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗻𝗲𝘁, 𝗾𝘂𝗲 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗰𝘂𝘆𝗼 𝗻𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲 𝘆 𝗿𝗼𝘀𝘁𝗿𝗼 𝗷𝗮𝗺𝗮́𝘀 𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗲𝗿𝗲́, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝗰𝘂𝘆𝗮 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝘀𝗼𝘀𝘁𝗶𝗲𝗻𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗽𝗮𝗿𝘁𝗲 𝗳𝘂𝗻𝗱𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗹 𝗱𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗹𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗽𝘂𝗯𝗹𝗶𝗰𝗮𝗻 𝗲𝗻 𝗛𝗜𝗩𝗘? 𝗘𝘀𝘁𝗮 𝗽𝗿𝗲𝗴𝘂𝗻𝘁𝗮 𝗺𝗲 𝘀𝗮𝗰𝗮 𝗱𝗲 𝗺𝗶 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗼 𝗼𝗺𝗯𝗹𝗶𝗴𝗼 𝘆 𝗺𝗲 𝗼𝗯𝗹𝗶𝗴𝗮 𝗮 𝗺𝗶𝗿𝗮𝗿 𝗺𝗮́𝘀 𝗮𝗹𝗹𝗮́, 𝗵𝗮𝗰𝗶𝗮 𝗴𝗲𝗼𝗴𝗿𝗮𝗳𝛊́𝗮𝘀 𝘆 𝘀𝗮𝗯𝗲𝗿𝗲𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗹 𝗺𝗮𝗽𝗮 𝗴𝗹𝗼𝗯𝗮𝗹𝗶𝘇𝗮𝗱𝗼 𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘂𝗱𝗼 𝗶𝗴𝗻𝗼𝗿𝗮 𝗼, 𝗽𝗲𝗼𝗿 𝗮𝘂́𝗻, 𝗳𝗼𝗹𝗰𝗹𝗼𝗿𝗶𝘇𝗮 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝘀𝘂 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘂𝗺𝗼. 𝗬 𝗲𝘀 𝗮𝗵𝛊́ 𝗱𝗼𝗻𝗱𝗲 𝗺𝗶 𝗿𝗲𝗳𝗹𝗲𝘅𝗶𝗼́𝗻 𝘀𝗲 𝗲𝗻𝗰𝘂𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗼𝘁𝗿𝗮𝘀 𝘃𝗼𝗰𝗲𝘀, 𝗼𝘁𝗿𝗮𝘀 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀 𝗱𝗲 “𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗿 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿” 𝗾𝘂𝗲 𝗱𝗲𝘀𝗮𝗳𝛊́𝗮𝗻 𝗽𝗼𝗿 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝘁𝗼 𝗺𝗶𝘀 𝗰𝗼𝗼𝗿𝗱𝗲𝗻𝗮𝗱𝗮𝘀.
𝗣𝗶𝗲𝗻𝘀𝗼 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗗𝛊́𝗮 𝗜𝗻𝘁𝗲𝗿𝗻𝗮𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗹 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗠𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗜𝗻𝗱𝛊́𝗴𝗲𝗻𝗮. 𝗡𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻𝗮 𝗲𝗳𝗲𝗺𝗲́𝗿𝗶𝗱𝗲 𝗺𝗮́𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗰𝗮𝗹𝗲𝗻𝗱𝗮𝗿𝗶𝗼, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻𝗮 𝗴𝗿𝗶𝗲𝘁𝗮 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗿𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝗰𝗶𝗼. 𝗔 𝘁𝗿𝗮𝘃𝗲́𝘀 𝗱𝗲 𝗲𝘀𝗮 𝗳𝗶𝘀𝘂𝗿𝗮 𝘀𝗲 𝗮𝘀𝗼𝗺𝗮𝗻 𝗿𝗼𝘀𝘁𝗿𝗼𝘀 𝗰𝘂𝗿𝘁𝗶𝗱𝗼𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝘀𝗼𝗹 𝘆 𝗹𝗮 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝗶𝗮, 𝗺𝗮𝗻𝗼𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗮𝗯𝗲𝗻 𝗹𝗲𝗲𝗿 𝗹𝗮 𝘁𝗶𝗲𝗿𝗿𝗮 𝘆 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝗶𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗻𝗼 𝗲𝘀𝘁𝗮́𝗻 𝗲𝘀𝗰𝗿𝗶𝘁𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗹𝗶𝗯𝗿𝗼𝘀, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝘁𝗲𝗷𝗶𝗱𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝘁𝗲𝘅𝘁𝗶𝗹𝗲𝘀, 𝗰𝗮𝗻𝘁𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗹𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀 𝗮𝗻𝗰𝗲𝘀𝘁𝗿𝗮𝗹𝗲𝘀 𝘆 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗺𝗶𝘁𝗶𝗱𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗰𝗮𝗹𝗼𝗿 𝗱𝗲 𝘂𝗻 𝗳𝗼𝗴𝗼́𝗻. 𝗘𝗹𝗹𝗮𝘀 “𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗻 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿𝗲𝘀”, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝘀𝘂 𝘃𝗶𝗮𝗷𝗲 𝗻𝗼 𝘀𝗲 𝘁𝗿𝗮𝘇𝗮 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗲𝗹 𝗮𝘀𝗳𝗮𝗹𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗶𝗻𝗱𝗶𝘃𝗶𝗱𝘂𝗮𝗹𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝘁𝗮, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝘀𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗺𝘂𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱, 𝗹𝗮 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝗶𝗮 𝗰𝗼𝗹𝗲𝗰𝘁𝗶𝘃𝗮 𝘆 𝗹𝗮 𝗿𝗲𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮. 𝗦𝗼𝗻 𝗹𝗮 𝗲𝗻𝗰𝗮𝗿𝗻𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗱𝗼𝗯𝗹𝗲 𝗮𝗹𝘁𝗲𝗿𝗶𝗱𝗮𝗱: 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗲𝗻 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼𝘀 𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘂𝗱𝗼 𝗽𝗮𝘁𝗿𝗶𝗮𝗿𝗰𝗮𝗹𝗲𝘀 𝘆 𝘀𝗲𝗿 𝗶𝗻𝗱𝛊́𝗴𝗲𝗻𝗮 𝗲𝗻 𝘂𝗻 𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗺𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗵𝗮 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗻𝘁𝗮𝗱𝗼 𝗯𝗼𝗿𝗿𝗮𝗿 𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲𝗺𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝘀𝘂 𝗰𝘂𝗹𝘁𝘂𝗿𝗮, 𝘀𝘂 𝗹𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮 𝘆 𝘀𝘂 𝗰𝗼𝘀𝗺𝗼𝘃𝗶𝘀𝗶𝗼́𝗻.
𝗦𝗶 𝗹𝗮 𝘃𝗼𝘇 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿, 𝗲𝗻 𝗴𝗲𝗻𝗲𝗿𝗮𝗹, 𝗵𝗮 𝗹𝘂𝗰𝗵𝗮𝗱𝗼 𝗱𝘂𝗿𝗮𝗻𝘁𝗲 𝘀𝗶𝗴𝗹𝗼𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗵𝗮𝗰𝗲𝗿𝘀𝗲 𝘂𝗻 𝗵𝘂𝗲𝗰𝗼 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗰𝗼𝗿𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝗶𝗮, ¿𝗾𝘂𝗲́ 𝗼𝗰𝘂𝗿𝗿𝗲 𝗰𝗼𝗻 𝗮𝗾𝘂𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗰𝘂𝘆𝗮𝘀 𝘃𝗼𝗰𝗲𝘀 𝗵𝗮𝗻 𝘀𝗶𝗱𝗼 𝘀𝗲𝗽𝘂𝗹𝘁𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗯𝗮𝗷𝗼 𝗰𝗮𝗽𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗾𝘂𝗶𝘀𝘁𝗮, 𝗰𝗼𝗹𝗼𝗻𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝗺𝗼 𝘆 𝘂𝗻 𝗽𝗿𝗼𝗴𝗿𝗲𝘀𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗲𝗻𝘁𝗶𝗲𝗻𝗱𝗲 𝗱𝗲 𝗲𝗳𝗶𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝘆 𝗻𝗼 𝗱𝗲 𝘀𝗮𝗯𝗶𝗱𝘂𝗿𝛊́𝗮? 𝗦𝘂𝘀 𝘀𝗮𝗯𝗲𝗿𝗲𝘀, 𝗽𝗿𝗼𝗳𝘂𝗻𝗱𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗲𝗰𝘁𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗻 𝗹𝗼𝘀 𝗰𝗶𝗰𝗹𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗹𝗲𝘇𝗮, 𝗹𝗮 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗰𝗶𝗻𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗽𝗹𝗮𝗻𝘁𝗮𝘀 𝘆 𝘂𝗻 𝗲𝗻𝘁𝗲𝗻𝗱𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗼𝘀𝗺𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻 𝘁𝗼𝗱𝗼 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗰𝗼𝗻𝗲𝗰𝘁𝗮𝗱𝗼, 𝘀𝗼𝗻 𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘂𝗱𝗼 𝗱𝗲𝘀𝗰𝗮𝗹𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗱𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 “𝗰𝗿𝗲𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝘀” 𝗼 “𝘀𝘂𝗽𝗲𝗿𝘀𝘁𝗶𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀” 𝗳𝗿𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗮 𝗹𝗮 𝗮𝗽𝗮𝗯𝘂𝗹𝗹𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗼𝗰𝗰𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗮𝗹. 𝗡𝗼𝘀 𝗵𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗮𝗰𝗼𝘀𝘁𝘂𝗺𝗯𝗿𝗮𝗱𝗼 𝘁𝗮𝗻𝘁𝗼 𝗮𝗹 𝗿𝘂𝗶𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗱𝗮𝘁𝗮 𝘆 𝗹𝗮 𝗶𝗻𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗶𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁𝗮́𝗻𝗲𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗵𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗽𝗲𝗿𝗱𝗶𝗱𝗼 𝗹𝗮 𝗰𝗮𝗽𝗮𝗰𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗰𝗵𝗮𝗿 𝗲𝗹 𝘀𝘂𝘀𝘂𝗿𝗿𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗿𝗲𝘀𝗶𝗱𝗲 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗲𝘅𝗽𝗲𝗿𝗶𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀, 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗼𝗯𝘀𝗲𝗿𝘃𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗽𝗮𝗰𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗲𝘀𝘁𝗿𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗼 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗹𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝗷𝗲 𝗱𝗲𝗹 𝘃𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼. ¿𝗤𝘂𝗲́ 𝗽𝗲𝗿𝗱𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗰𝘂𝗮𝗻𝗱𝗼, 𝗲𝗻 𝗻𝘂𝗲𝘀𝘁𝗿𝗮 𝗰𝗮𝗿𝗿𝗲𝗿𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝗶𝗻𝗻𝗼𝘃𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝗱𝗲𝘀𝗲𝗰𝗵𝗮𝗺𝗼𝘀 𝗯𝗶𝗯𝗹𝗶𝗼𝘁𝗲𝗰𝗮𝘀 𝘃𝗶𝘃𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗽𝗼𝗿𝗾𝘂𝗲 𝗻𝗼 𝘃𝗶𝗲𝗻𝗲𝗻 𝗲𝗻𝗰𝘂𝗮𝗱𝗲𝗿𝗻𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘁𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗲𝗺𝗼𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘃𝗮́𝗹𝗶𝗱𝗼?
𝗘𝘀𝘁𝗮𝘀 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿𝗲𝘀 𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗰𝘂𝘀𝘁𝗼𝗱𝗶𝗮𝗻 𝘂𝗻 𝗹𝗲𝗴𝗮𝗱𝗼, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗼𝗻𝗲𝗻, 𝗱𝗲𝘀𝗱𝗲 𝘀𝘂 𝗽𝗿𝗮𝘅𝗶𝘀 𝗱𝗶𝗮𝗿𝗶𝗮, 𝗼𝘁𝗿𝗮𝘀 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗵𝗮𝗯𝗶𝘁𝗮𝗿 𝗲𝗹 𝗽𝗹𝗮𝗻𝗲𝘁𝗮. 𝗡𝗼𝘀 𝗵𝗮𝗯𝗹𝗮𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗕𝘂𝗲𝗻 𝗩𝗶𝘃𝗶𝗿, 𝗻𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻𝗮 𝘂𝘁𝗼𝗽𝛊́𝗮, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻𝗮 𝗽𝗼𝘀𝗶𝗯𝗶𝗹𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗿𝗲𝗮𝗹 𝗱𝗲 𝗲𝗾𝘂𝗶𝗹𝗶𝗯𝗿𝗶𝗼 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗲𝗹 𝘀𝗲𝗿 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗼 𝘆 𝗹𝗮 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗮𝗹𝗲𝘇𝗮, 𝘂𝗻𝗮 𝗳𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼𝗳𝛊́𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗰𝗵𝗼𝗰𝗮 𝗳𝗿𝗼𝗻𝘁𝗮𝗹𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗰𝗼𝗻 𝗹𝗮 𝗹𝗼́𝗴𝗶𝗰𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘂𝗺𝗼 𝘆 𝗹𝗮 𝗮𝗰𝘂𝗺𝘂𝗹𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝘀𝗶𝗻 𝗳𝗶𝗻. 𝗦𝘂 𝗹𝘂𝗰𝗵𝗮 𝗻𝗼 𝗲𝘀 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝘀𝘂 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝗱𝗮𝗱, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝘀𝘂𝗽𝗲𝗿𝘃𝗶𝘃𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗿𝛊́𝗼𝘀, 𝗹𝗼𝘀 𝗯𝗼𝘀𝗾𝘂𝗲𝘀 𝘆 𝗹𝗮𝘀 𝗺𝗼𝗻𝘁𝗮𝗻̃𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗼𝗻 𝗹𝗮 𝗲𝘅𝘁𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝘀𝘂 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗼 𝗰𝘂𝗲𝗿𝗽𝗼. 𝗦𝗼𝗻 𝗴𝘂𝗮𝗿𝗱𝗶𝗮𝗻𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝘀𝗮𝗯𝗶𝗱𝘂𝗿𝛊́𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗿𝗻𝗼 𝗻𝗲𝗰𝗲𝘀𝗶𝘁𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗱𝗲𝘀𝗲𝘀𝗽𝗲𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝗮𝘂𝗻𝗾𝘂𝗲 𝘁𝗼𝗱𝗮𝘃𝛊́𝗮 𝗻𝗼 𝗹𝗼 𝘀𝗲𝗽𝗮. ¿𝗣𝗼𝗱𝗿𝛊́𝗮𝗺𝗼𝘀, 𝘀𝗶 𝗻𝗼𝘀 𝗮𝘁𝗿𝗲𝘃𝗶𝗲́𝗿𝗮𝗺𝗼𝘀 𝗮 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗰𝗵𝗮𝗿, 𝗮𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿 𝗱𝗲 𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗮 𝘀𝗮𝗻𝗮𝗿 𝗻𝘂𝗲𝘀𝘁𝗿𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗮 𝗿𝗲𝗹𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗿𝗼𝘁𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝗹 𝗲𝗻𝘁𝗼𝗿𝗻𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗻𝗼𝘀 𝘀𝗼𝘀𝘁𝗶𝗲𝗻𝗲?
𝗔𝘀𝛊́, 𝗺𝗶 𝗿𝗲𝗳𝗹𝗲𝘅𝗶𝗼́𝗻 𝘃𝘂𝗲𝗹𝘃𝗲 𝗮𝗹 𝗽𝘂𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗽𝗮𝗿𝘁𝗶𝗱𝗮, 𝗮 𝗲𝘀𝗲 “𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗿 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿”, 𝗽𝗲𝗿𝗼 𝗮𝗵𝗼𝗿𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝘂𝗻𝗮 𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗺𝘂𝗰𝗵𝗼 𝗺𝗮́𝘀 𝗮𝗺𝗽𝗹𝗶𝗮 𝘆 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝗷𝗮. 𝗤𝘂𝗶𝘇𝗮́𝘀 𝗲𝗹 𝘃𝗲𝗿𝗱𝗮𝗱𝗲𝗿𝗼 𝗱𝗲𝘀𝗮𝗳𝛊́𝗼 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹 𝗻𝗼 𝘀𝗲𝗮 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗶𝗿 𝘂𝗻𝗮 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗮 𝗲𝗻 𝘂𝗻 𝘃𝗮𝗰𝛊́𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗶𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝗱 𝗶𝗻𝗱𝗶𝘃𝗶𝗱𝘂𝗮𝗹, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗮𝗽𝗿𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿 𝗮 𝘁𝗲𝗷𝗲𝗿 𝗲𝘀𝗮 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗷𝘂𝗻𝘁𝗼 𝗮 𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀, 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗻𝗼𝗰𝗶𝗲𝗻𝗱𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗺𝗶 𝗹𝗶𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝗱 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲 𝗲𝘀𝘁𝗮́ 𝗶𝗻𝘁𝗿𝛊́𝗻𝘀𝗲𝗰𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗹𝗶𝗴𝗮𝗱𝗮 𝗮 𝗹𝗮 𝗱𝗲 𝗮𝗾𝘂𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗰𝘂𝘆𝗮𝘀 𝘃𝗼𝗰𝗲𝘀 𝗻𝗼 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗰𝗵𝗼. 𝗟𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗻𝗼 𝘀𝗲𝗿𝗮́ 𝗿𝗲𝗮𝗹 𝘀𝗶 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗰𝗮𝗺𝗯𝗶𝗮 𝗹𝗮 𝘀𝘂𝗽𝗲𝗿𝗳𝗶𝗰𝗶𝗲, 𝘀𝗶 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝘂𝗻𝗮𝘀 𝗽𝗼𝗰𝗮𝘀 𝗽𝘂𝗲𝗱𝗲𝗻 𝗲𝗹𝗲𝗴𝗶𝗿 𝘀𝘂 𝗱𝗲𝘀𝘁𝗶𝗻𝗼, 𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮𝘀 𝗼𝘁𝗿𝗮𝘀 𝗰𝗮𝗿𝗴𝗮𝗻 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝗹 𝗽𝗲𝘀𝗼 𝗱𝗲 𝘂𝗻 𝗽𝗮𝘀𝗮𝗱𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗻𝗶𝗲𝗴𝗮 𝗮 𝗺𝗼𝗿𝗶𝗿. 𝗟𝗮 𝗽𝗿𝗲𝗴𝘂𝗻𝘁𝗮 𝗲𝗻𝘁𝗼𝗻𝗰𝗲𝘀 𝘀𝗲 𝘃𝘂𝗲𝗹𝘃𝗲 𝗺𝗮́𝘀 𝗽𝗿𝗼𝗳𝘂𝗻𝗱𝗮 𝘆 𝗻𝗼𝘀 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗽𝗲𝗹𝗮 𝗮 𝘁𝗼𝗱𝗼𝘀. ¿𝗖𝗼́𝗺𝗼 𝗱𝗲𝘀𝗺𝗮𝗻𝘁𝗲𝗹𝗮𝗺𝗼𝘀 𝗹𝗮𝘀 𝗷𝗮𝘂𝗹𝗮𝘀, 𝘁𝗮𝗻𝘁𝗼 𝗹𝗮𝘀 𝘃𝗶𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗼𝗽𝗿𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗹𝗮𝘀 𝗶𝗻𝘃𝗶𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝘀𝘂𝘀 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗼𝘀 𝗽𝗿𝗲𝗷𝘂𝗶𝗰𝗶𝗼𝘀, 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗶𝗿 𝘂𝗻 𝗺𝘂𝗻𝗱𝗼 𝗱𝗼𝗻𝗱𝗲 𝘁𝗼𝗱𝗮𝘀 𝗹𝗮𝘀 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀 𝗱𝗲 “𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗿 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿” 𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝘀𝗲𝗮𝗻 𝗽𝗼𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲𝘀, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗰𝗲𝗹𝗲𝗯𝗿𝗲𝗻 𝗲𝗻 𝘀𝘂 𝗶𝗻𝗳𝗶𝗻𝗶𝘁𝗮 𝘆 𝗽𝗼𝗱𝗲𝗿𝗼𝘀𝗮 𝗱𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗶𝗱𝗮𝗱? ¿𝗗𝗼́𝗻𝗱𝗲 𝗲𝗻𝗰𝗼𝗻𝘁𝗿𝗮𝗺𝗼𝘀 𝗹𝗮 𝘃𝗮𝗹𝗲𝗻𝘁𝛊́𝗮 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗰𝗵𝗮𝗿 𝘃𝗲𝗿𝗱𝗮𝗱𝗲𝗿𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝘀𝗮𝗯𝗲𝗿𝗲𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗺𝗮𝗻𝗮𝗻 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘁𝗶𝗲𝗿𝗿𝗮 𝘆 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝗶𝗮, 𝘆 𝗰𝗼́𝗺𝗼 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗴𝗿𝗮𝗺𝗼𝘀 𝗲𝘀𝗮 𝘀𝗮𝗯𝗶𝗱𝘂𝗿𝛊́𝗮 𝗲𝗻 𝗻𝘂𝗲𝘀𝘁𝗿𝗼 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗼 𝘃𝗶𝗮𝗷𝗲, 𝗻𝗼 𝘀𝗼𝗹𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗲, 𝘀𝗶𝗻𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗽𝗮𝗿𝗲𝗷𝗮, 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗹𝗼𝗴𝗿𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗶𝗻𝗮𝗰𝗮𝗯𝗮𝗱𝗼 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗿 𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿𝗲𝘀?
Dedicado a todos aquellos que, día a día, con su arte, hacen del mundo un lugar mejor.
WOMEN are human beings too
𝗢𝗻 𝘀𝗲𝘃𝗲𝗿𝗮𝗹 𝗼𝗰𝗰𝗮𝘀𝗶𝗼𝗻𝘀, 𝗜'𝘃𝗲 𝗽𝗮𝘂𝘀𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗶𝗻𝗸 𝗮𝗯𝗼𝘂𝘁 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝘅 𝘁𝗮𝗽𝗲𝘀𝘁𝗿𝘆 𝗼𝗳 𝘄𝗵𝗼 𝘄𝗲 𝗮𝗿𝗲 𝗮𝘀 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗶𝗻𝗴𝘀—𝘄𝗼𝗺𝗲𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝗺𝗲𝗻. 𝗜'𝗺 𝗻𝗼𝘁 𝗿𝗲𝗳𝗲𝗿𝗿𝗶𝗻𝗴 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗲 𝗽𝗵𝘆𝘀𝗶𝗰𝗮𝗹 𝗼𝗿 𝘀𝗲𝘅𝘂𝗮𝗹 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗲 𝗼𝗳 𝘄𝗵𝗮𝘁 𝘄𝗲 𝗮𝗿𝗲, 𝗯𝘂𝘁 𝗿𝗮𝘁𝗵𝗲𝗿 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗲 𝗼𝗻𝗲 𝘄𝗼𝘃𝗲𝗻 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝘁𝗹𝘆, 𝗼𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗯𝗮𝗰𝗸 𝗼𝗳 𝗲𝗮𝗰𝗵 𝗱𝗮𝘆. 𝗜𝘁'𝘀 𝗮 𝘄𝗲𝗯 𝗼𝗳 𝗶𝗻𝗵𝗲𝗿𝗶𝘁𝗲𝗱 𝘁𝗵𝗿𝗲𝗮𝗱𝘀, 𝗸𝗻𝗼𝘁𝘀 𝗼𝗳 𝗱𝗼𝘂𝗯𝘁, 𝗮𝗻𝗱 𝘀𝘁𝗿𝗮𝗻𝗱𝘀 𝗼𝗳 𝗱𝗲𝗰𝗶𝘀𝗶𝗼𝗻𝘀 𝘁𝗵𝗮𝘁, 𝗵𝗼𝗽𝗲𝗳𝘂𝗹𝗹𝘆, 𝗮𝗿𝗲 𝗺𝗶𝗻𝗲 𝗼𝗿 𝘆𝗼𝘂𝗿𝘀. 𝗔𝗻𝗱 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗶𝗻𝘁𝗶𝗺𝗮𝘁𝗲 𝗲𝘅𝗲𝗿𝗰𝗶𝘀𝗲 𝗼𝗳 𝘀𝗲𝗹𝗳-𝗮𝗿𝗰𝗵𝗮𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝘆, 𝗮 𝗽𝗵𝗿𝗮𝘀𝗲 𝘀𝘁𝗿𝗶𝗸𝗲𝘀 𝗺𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗿𝗲𝘀𝗼𝗻𝗮𝘁𝗲𝘀 𝗹𝗶𝗸𝗲 𝗮𝗻 𝗲𝗰𝗵𝗼 𝗶𝗻 𝗮𝗻 𝗲𝗺𝗽𝘁𝘆 𝗰𝗮𝘁𝗵𝗲𝗱𝗿𝗮𝗹, 𝗦𝗶𝗺𝗼𝗻𝗲 𝗱𝗲 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿'𝘀 𝗧𝗵𝗲 𝗦𝗲𝗰𝗼𝗻𝗱 𝗦𝗲𝘅: "𝗢𝗻𝗲 𝗶𝘀 𝗻𝗼𝘁 𝗯𝗼𝗿𝗻 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻, 𝗼𝗻𝗲 𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗲𝘀 𝗼𝗻𝗲." 𝗜 𝗿𝗲𝗮𝗱 𝗮𝗻𝗱 𝗿𝗲𝗿𝗲𝗮𝗱 𝗶𝘁, 𝗮𝗻𝗱 𝗲𝗮𝗰𝗵 𝘁𝗶𝗺𝗲 𝗶𝘁 𝗲𝘅𝗽𝗮𝗻𝗱𝘀, 𝗰𝗲𝗮𝘀𝗶𝗻𝗴 𝘁𝗼 𝗯𝗲 𝗮𝗻 𝗮𝗰𝗮𝗱𝗲𝗺𝗶𝗰 𝘀𝘁𝗮𝘁𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁 𝗮𝗻𝗱 𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴 𝗮 𝗹𝗶𝘃𝗶𝗻𝗴, 𝗮𝗹𝗺𝗼𝘀𝘁 𝗽𝗵𝘆𝘀𝗶𝗰𝗮𝗹 𝗾𝘂𝗲𝘀𝘁𝗶𝗼𝗻. 𝗜𝗳 𝗼𝗻𝗲 𝗶𝘀 𝗻𝗼𝘁 𝗯𝗼𝗿𝗻, 𝗯𝘂𝘁 𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗲𝘀, 𝘄𝗵𝗮𝘁 𝗶𝘀 𝘁𝗵𝗲 𝗹𝗼𝗴 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗷𝗼𝘂𝗿𝗻𝗲𝘆? 𝗜𝘀 𝗶𝘁 𝗮 𝗽𝗮𝘁𝗵 𝘁𝗵𝗲𝘆 𝗰𝗵𝗼𝗼𝘀𝗲 𝗼𝗿 𝗮 𝗹𝗮𝗯𝘆𝗿𝗶𝗻𝘁𝗵 𝗱𝗲𝘀𝗶𝗴𝗻𝗲𝗱 𝗯𝘆 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿𝘀 𝗶𝗻 𝘄𝗵𝗶𝗰𝗵 𝘁𝗵𝗲𝘆 𝗹𝗲𝗮𝗿𝗻 𝘁𝗼 𝗻𝗮𝘃𝗶𝗴𝗮𝘁𝗲?
𝗜 𝗼𝗯𝘀𝗲𝗿𝘃𝗲 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱 𝗶𝗻 𝗶𝘁𝘀 𝗳𝗿𝗲𝗻𝗲𝘁𝗶𝗰 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻, 𝗮 𝘄𝗵𝗶𝗿𝗹𝘄𝗶𝗻𝗱 𝗼𝗳 𝗱𝗶𝗴𝗶𝘁𝗮𝗹 𝗮𝘃𝗮𝘁𝗮𝗿𝘀, 𝗮𝗹𝗴𝗼𝗿𝗶𝘁𝗵𝗺𝘀 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗽𝗿𝗲𝗱𝗶𝗰𝘁 𝗱𝗲𝘀𝗶𝗿𝗲𝘀, 𝗮𝗻𝗱 𝗮𝗻 𝗮𝗽𝗽𝗮𝗿𝗲𝗻𝘁 𝗱𝗶𝘀𝘀𝗼𝗹𝘂𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 𝗼𝗹𝗱 𝗯𝗼𝘂𝗻𝗱𝗮𝗿𝗶𝗲𝘀. 𝗬𝗲𝘁 𝗯𝗲𝗻𝗲𝗮𝘁𝗵 𝘁𝗵𝗶𝘀 𝘀𝗵𝗶𝗻𝘆 𝘀𝘂𝗿𝗳𝗮𝗰𝗲 𝗼𝗳 𝗽𝗿𝗼𝗴𝗿𝗲𝘀𝘀, 𝗜 𝗳𝗲𝗲𝗹 𝘁𝗵𝗲 𝘂𝗻𝗱𝗲𝗿𝗰𝘂𝗿𝗿𝗲𝗻𝘁𝘀 𝗼𝗳 𝗼𝗹𝗱 𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗲𝘀. 𝗕𝗲𝗰𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻 𝘁𝗼𝗱𝗮𝘆 𝘀𝗲𝗲𝗺𝘀, 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝗺𝘆 𝗽𝗮𝗿𝘁𝗶𝗰𝘂𝗹𝗮𝗿 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗽𝗲𝗰𝘁𝗶𝘃𝗲 𝗮𝘀 𝗮 𝗺𝗮𝗻 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝗮𝗹𝗺𝗼𝘀𝘁 𝘀𝗲𝘃𝗲𝗻 𝗱𝗲𝗰𝗮𝗱𝗲𝘀 𝗼𝗳 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝘆, 𝘁𝗼 𝗲𝗻𝘁𝗮𝗶𝗹 𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁 𝗻𝗲𝗴𝗼𝘁𝗶𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗯𝗲𝘁𝘄𝗲𝗲𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗽𝗿𝗼𝗺𝗶𝘀𝗲𝗱 𝗳𝗿𝗲𝗲𝗱𝗼𝗺 𝗮𝗻𝗱 𝘀𝘂𝗯𝘁𝗹𝘆 𝗽𝗲𝗿𝗽𝗲𝘁𝘂𝗮𝘁𝗲𝗱 𝗿𝗼𝗹𝗲𝘀. 𝗧𝗵𝗲𝘆 𝗮𝗿𝗲 𝘁𝗮𝘂𝗴𝗵𝘁 𝘁𝗼 𝗯𝗲 𝘀𝘁𝗿𝗼𝗻𝗴, 𝗯𝘂𝘁 𝗻𝗼𝘁 𝘁𝗼𝗼 𝘀𝘁𝗿𝗼𝗻𝗴; 𝘁𝗼 𝗯𝗲 𝗮𝗺𝗯𝗶𝘁𝗶𝗼𝘂𝘀, 𝗯𝘂𝘁 𝘄𝗶𝘁𝗵𝗼𝘂𝘁 𝗻𝗲𝗴𝗹𝗲𝗰𝘁𝗶𝗻𝗴 𝗮𝗳𝗳𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻; 𝘁𝗼 𝗼𝗰𝗰𝘂𝗽𝘆 𝘀𝗽𝗮𝗰𝗲𝘀, 𝗯𝘂𝘁 𝘄𝗶𝘁𝗵𝗼𝘂𝘁 𝗺𝗮𝗸𝗶𝗻𝗴 𝘁𝗼𝗼 𝗺𝘂𝗰𝗵 𝗻𝗼𝗶𝘀𝗲. 𝗜𝘁'𝘀 𝗮𝘀 𝗶𝗳 𝘁𝗵𝗲𝘆 𝘄𝗲𝗿𝗲 𝗴𝗶𝘃𝗲𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗸𝗲𝘆𝘀 𝘁𝗼 𝗮 𝗸𝗶𝗻𝗴𝗱𝗼𝗺 𝗮𝗻𝗱, 𝗮𝘁 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝗮𝗺𝗲 𝘁𝗶𝗺𝗲, 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁𝗹𝘆 𝗿𝗲𝗺𝗶𝗻𝗱𝗲𝗱 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗹𝗶𝗺𝗶𝘁𝘀 𝗼𝗳 𝗶𝘁𝘀 𝘄𝗮𝗹𝗹𝘀. 𝗛𝗮𝘃𝗲 𝘄𝗲 𝘁𝗿𝘂𝗹𝘆 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗰𝗲𝗻𝗱𝗲𝗱 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 "𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿𝗻𝗲𝘀𝘀" 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿 𝘀𝗽𝗼𝗸𝗲 𝗼𝗳, 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗱𝗲𝗳𝗶𝗻𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲𝗺𝘀𝗲𝗹𝘃𝗲𝘀 𝗶𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁 𝗿𝗲𝗳𝗲𝗿𝗲𝗻𝗰𝗲 𝘁𝗼 𝗮𝗻 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿 𝘄𝗵𝗼 𝗵𝗼𝗹𝗱𝘀 𝘁𝗵𝗲 𝗻𝗼𝗿𝗺, 𝗼𝗿 𝗵𝗮𝘃𝗲 𝘁𝗵𝗲𝘆 𝘀𝗶𝗺𝗽𝗹𝘆 𝗯𝗲𝗲𝗻 𝗴𝗶𝘃𝗲𝗻 𝗺𝗼𝗿𝗲 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗿𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝘀𝗼𝗽𝗵𝗶𝘀𝘁𝗶𝗰𝗮𝘁𝗲𝗱 𝗱𝗶𝘀𝗴𝘂𝗶𝘀𝗲𝘀?
International Aboriginal Women's Day.
𝗧𝗵𝗲 𝗙𝗿𝗲𝗻𝗰𝗵 𝗽𝗵𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼𝗽𝗵𝗲𝗿 𝗽𝗼𝘀𝗲𝗱 𝗶𝘁 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝗵𝗲𝗿 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝘁𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝘁 𝘃𝗮𝗻𝘁𝗮𝗴𝗲 𝗽𝗼𝗶𝗻𝘁: 𝘄𝗲 𝗮𝗿𝗲 𝗽𝗼𝘁𝗲𝗻𝘁𝗶𝗮𝗹𝗹𝘆 𝗳𝗿𝗲𝗲, 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗲𝗺𝗻𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝗰𝗵𝗼𝗼𝘀𝗲 𝗼𝘂𝗿 𝗯𝗲𝗶𝗻𝗴. 𝗕𝘂𝘁 𝘁𝗵𝗶𝘀 𝗳𝗿𝗲𝗲𝗱𝗼𝗺, 𝗜 𝘄𝗼𝗻𝗱𝗲𝗿, 𝗶𝘀 𝗮 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹 𝗽𝗿𝗶𝘃𝗶𝗹𝗲𝗴𝗲? 𝗗𝗼𝗲𝘀 𝗶𝘁 𝗺𝗲𝗮𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝗮𝗺𝗲 𝗳𝗼𝗿 𝗺𝗲, 𝘄𝗵𝗼 𝘄𝗿𝗶𝘁𝗲𝘀 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗳𝗼𝗿𝘁 𝗼𝗳 𝗮𝗻 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗻𝗲𝘁 𝗰𝗼𝗻𝗻𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻, 𝗮𝘀 𝗶𝘁 𝗱𝗼𝗲𝘀 𝗳𝗼𝗿 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻 𝘄𝗵𝗼𝘀𝗲 𝗻𝗮𝗺𝗲 𝗮𝗻𝗱 𝗳𝗮𝗰𝗲 𝗜 𝘄𝗶𝗹𝗹 𝗻𝗲𝘃𝗲𝗿 𝗸𝗻𝗼𝘄, 𝗯𝘂𝘁 𝘄𝗵𝗼𝘀𝗲 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗲 𝘀𝘂𝘀𝘁𝗮𝗶𝗻𝘀 𝗮 𝗳𝘂𝗻𝗱𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗹 𝗽𝗮𝗿𝘁 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱, 𝗹𝗶𝗸𝗲 𝘁𝗵𝗼𝘀𝗲 𝗽𝘂𝗯𝗹𝗶𝘀𝗵𝗲𝗱 𝗶𝗻 𝗛𝗜𝗩𝗘? 𝗧𝗵𝗶𝘀 𝗾𝘂𝗲𝘀𝘁𝗶𝗼𝗻 𝘁𝗮𝗸𝗲𝘀 𝗺𝗲 𝗼𝘂𝘁 𝗼𝗳 𝗺𝘆 𝗼𝘄𝗻 𝗶𝗻𝗻𝗲𝗿 𝘀𝗲𝗹𝗳 𝗮𝗻𝗱 𝗳𝗼𝗿𝗰𝗲𝘀 𝗺𝗲 𝘁𝗼 𝗹𝗼𝗼𝗸 𝗯𝗲𝘆𝗼𝗻𝗱, 𝘁𝗼𝘄𝗮𝗿𝗱 𝗴𝗲𝗼𝗴𝗿𝗮𝗽𝗵𝗶𝗲𝘀 𝗮𝗻𝗱 𝗸𝗻𝗼𝘄𝗹𝗲𝗱𝗴𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝘁𝗵𝗲 𝗴𝗹𝗼𝗯𝗮𝗹𝗶𝘇𝗲𝗱 𝗺𝗮𝗽 𝗼𝗳𝘁𝗲𝗻 𝗶𝗴𝗻𝗼𝗿𝗲𝘀 𝗼𝗿, 𝘄𝗼𝗿𝘀𝗲 𝘆𝗲𝘁, 𝗳𝗼𝗹𝗸𝗹𝗼𝗿𝗶𝘇𝗲𝘀 𝗳𝗼𝗿 𝗶𝘁𝘀 𝗼𝘄𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘂𝗺𝗽𝘁𝗶𝗼𝗻. 𝗔𝗻𝗱 𝗶𝘁 𝗶𝘀 𝘁𝗵𝗲𝗿𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗺𝘆 𝗿𝗲𝗳𝗹𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗲𝗻𝗰𝗼𝘂𝗻𝘁𝗲𝗿𝘀 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿 𝘃𝗼𝗶𝗰𝗲𝘀, 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿 𝘄𝗮𝘆𝘀 𝗼𝗳 "𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻" 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝘁𝗲𝗹𝘆 𝗰𝗵𝗮𝗹𝗹𝗲𝗻𝗴𝗲 𝗺𝘆 𝗰𝗼𝗼𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝘁𝗲𝘀.
𝗜 𝘁𝗵𝗶𝗻𝗸 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗜𝗻𝘁𝗲𝗿𝗻𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻𝗮𝗹 𝗗𝗮𝘆 𝗼𝗳 𝗜𝗻𝗱𝗶𝗴𝗲𝗻𝗼𝘂𝘀 𝗪𝗼𝗺𝗲𝗻. 𝗡𝗼𝘁 𝗮𝘀 𝗷𝘂𝘀𝘁 𝗮𝗻𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿 𝗮𝗻𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗿𝘆 𝗼𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗮𝗹𝗲𝗻𝗱𝗮𝗿, 𝗯𝘂𝘁 𝗮𝘀 𝗮 𝗰𝗿𝗮𝗰𝗸 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗮𝗹𝗹 𝗼𝗳 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝗰𝗲. 𝗧𝗵𝗿𝗼𝘂𝗴𝗵 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗳𝗶𝘀𝘀𝘂𝗿𝗲, 𝗳𝗮𝗰𝗲𝘀 𝘄𝗲𝗮𝘁𝗵𝗲𝗿𝗲𝗱 𝗯𝘆 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘂𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝘆 𝗽𝗲𝗲𝗸 𝗼𝘂𝘁, 𝗵𝗮𝗻𝗱𝘀 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗸𝗻𝗼𝘄 𝗵𝗼𝘄 𝘁𝗼 𝗿𝗲𝗮𝗱 𝘁𝗵𝗲 𝗲𝗮𝗿𝘁𝗵, 𝗮𝗻𝗱 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝗶𝗲𝘀 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗮𝗿𝗲 𝗻𝗼𝘁 𝘄𝗿𝗶𝘁𝘁𝗲𝗻 𝗶𝗻 𝗯𝗼𝗼𝗸𝘀, 𝗯𝘂𝘁 𝘄𝗼𝘃𝗲𝗻 𝗶𝗻𝘁𝗼 𝘁𝗲𝘅𝘁𝗶𝗹𝗲𝘀, 𝘀𝘂𝗻𝗴 𝗶𝗻 𝗮𝗻𝗰𝗲𝘀𝘁𝗿𝗮𝗹 𝗹𝗮𝗻𝗴𝘂𝗮𝗴𝗲𝘀, 𝗮𝗻𝗱 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗺𝗶𝘁𝘁𝗲𝗱 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗮𝗿𝗺𝘁𝗵 𝗼𝗳 𝗮 𝗵𝗲𝗮𝗿𝘁𝗵. 𝗧𝗵𝗲𝘆 "𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗲 𝘄𝗼𝗺𝗲𝗻," 𝗯𝘂𝘁 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗷𝗼𝘂𝗿𝗻𝗲𝘆 𝗶𝘀 𝗻𝗼𝘁 𝘁𝗿𝗮𝗰𝗲𝗱 𝗼𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗮𝘀𝗽𝗵𝗮𝗹𝘁 𝗼𝗳 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝘁𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝘁 𝗶𝗻𝗱𝗶𝘃𝗶𝗱𝘂𝗮𝗹𝗶𝘁𝘆, 𝗯𝘂𝘁 𝗼𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗽𝗮𝘁𝗵𝘀 𝗼𝗳 𝗰𝗼𝗺𝗺𝘂𝗻𝗶𝘁𝘆, 𝗰𝗼𝗹𝗹𝗲𝗰𝘁𝗶𝘃𝗲 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝘆, 𝗮𝗻𝗱 𝗿𝗲𝘀𝗶𝘀𝘁𝗮𝗻𝗰𝗲. 𝗧𝗵𝗲𝘆 𝗮𝗿𝗲 𝘁𝗵𝗲 𝗲𝗺𝗯𝗼𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝘁 𝗼𝗳 𝗮 𝗱𝗼𝘂𝗯𝗹𝗲 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿𝗻𝗲𝘀𝘀: 𝗯𝗲𝗶𝗻𝗴 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻 𝗶𝗻 𝗼𝗳𝘁𝗲𝗻 𝗽𝗮𝘁𝗿𝗶𝗮𝗿𝗰𝗵𝗮𝗹 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱𝘀 𝗮𝗻𝗱 𝗯𝗲𝗶𝗻𝗴 𝗜𝗻𝗱𝗶𝗴𝗲𝗻𝗼𝘂𝘀 𝗶𝗻 𝗮 𝘀𝘆𝘀𝘁𝗲𝗺 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗵𝗮𝘀 𝘀𝘆𝘀𝘁𝗲𝗺𝗮𝘁𝗶𝗰𝗮𝗹𝗹𝘆 𝗮𝘁𝘁𝗲𝗺𝗽𝘁𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝗲𝗿𝗮𝘀𝗲 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗰𝘂𝗹𝘁𝘂𝗿𝗲, 𝗹𝗮𝗻𝗴𝘂𝗮𝗴𝗲, 𝗮𝗻𝗱 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱𝘃𝗶𝗲𝘄.
𝗜𝗳 𝘄𝗼𝗺𝗲𝗻'𝘀 𝘃𝗼𝗶𝗰𝗲𝘀, 𝗶𝗻 𝗴𝗲𝗻𝗲𝗿𝗮𝗹, 𝗵𝗮𝘃𝗲 𝘀𝘁𝗿𝘂𝗴𝗴𝗹𝗲𝗱 𝗳𝗼𝗿 𝗰𝗲𝗻𝘁𝘂𝗿𝗶𝗲𝘀 𝘁𝗼 𝗳𝗶𝗻𝗱 𝗮 𝗽𝗹𝗮𝗰𝗲 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗵𝗼𝗿𝘂𝘀 𝗼𝗳 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝘆, 𝘄𝗵𝗮𝘁 𝗮𝗯𝗼𝘂𝘁 𝘁𝗵𝗼𝘀𝗲 𝘄𝗵𝗼𝘀𝗲 𝘃𝗼𝗶𝗰𝗲𝘀 𝗵𝗮𝘃𝗲 𝗯𝗲𝗲𝗻 𝗯𝘂𝗿𝗶𝗲𝗱 𝘂𝗻𝗱𝗲𝗿 𝗹𝗮𝘆𝗲𝗿𝘀 𝗼𝗳 𝗰𝗼𝗻𝗾𝘂𝗲𝘀𝘁, 𝗰𝗼𝗹𝗼𝗻𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝗺, 𝗮𝗻𝗱 𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗴𝗿𝗲𝘀𝘀 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝘂𝗻𝗱𝗲𝗿𝘀𝘁𝗮𝗻𝗱𝘀 𝗲𝗳𝗳𝗶𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝘆, 𝗻𝗼𝘁 𝘄𝗶𝘀𝗱𝗼𝗺? 𝗧𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗸𝗻𝗼𝘄𝗹𝗲𝗱𝗴𝗲, 𝗱𝗲𝗲𝗽𝗹𝘆 𝗰𝗼𝗻𝗻𝗲𝗰𝘁𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝘆𝗰𝗹𝗲𝘀 𝗼𝗳 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗲, 𝗽𝗹𝗮𝗻𝘁 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗰𝗶𝗻𝗲, 𝗮𝗻𝗱 𝗮𝗻 𝘂𝗻𝗱𝗲𝗿𝘀𝘁𝗮𝗻𝗱𝗶𝗻𝗴 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗼𝘀𝗺𝗼𝘀 𝗮𝘀 𝗮𝗻 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗰𝗼𝗻𝗻𝗲𝗰𝘁𝗲𝗱 𝘄𝗵𝗼𝗹𝗲, 𝗶𝘀 𝗼𝗳𝘁𝗲𝗻 𝗱𝗶𝘀𝗺𝗶𝘀𝘀𝗲𝗱 𝗮𝘀 "𝗯𝗲𝗹𝗶𝗲𝗳𝘀" 𝗼𝗿 "𝘀𝘂𝗽𝗲𝗿𝘀𝘁𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻𝘀" 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗳𝗮𝗰𝗲 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗼𝘃𝗲𝗿𝘄𝗵𝗲𝗹𝗺𝗶𝗻𝗴 𝗹𝗼𝗴𝗶𝗰 𝗼𝗳 𝗪𝗲𝘀𝘁𝗲𝗿𝗻 𝘀𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗲. 𝗪𝗲 𝗵𝗮𝘃𝗲 𝗴𝗿𝗼𝘄𝗻 𝘀𝗼 𝗮𝗰𝗰𝘂𝘀𝘁𝗼𝗺𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗲 𝗻𝗼𝗶𝘀𝗲 𝗼𝗳 𝗱𝗮𝘁𝗮 𝗮𝗻𝗱 𝗶𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁 𝗶𝗻𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝘄𝗲 𝗵𝗮𝘃𝗲 𝗹𝗼𝘀𝘁 𝘁𝗵𝗲 𝗮𝗯𝗶𝗹𝗶𝘁𝘆 𝘁𝗼 𝗵𝗲𝗮𝗿 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗵𝗶𝘀𝗽𝗲𝗿 𝗼𝗳 𝗸𝗻𝗼𝘄𝗹𝗲𝗱𝗴𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗿𝗲𝘀𝗶𝗱𝗲𝘀 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗲𝘅𝗽𝗲𝗿𝗶𝗲𝗻𝗰𝗲, 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗽𝗮𝘁𝗶𝗲𝗻𝘁 𝗼𝗯𝘀𝗲𝗿𝘃𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘁𝗮𝗿𝘀, 𝗼𝗿 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗹𝗮𝗻𝗴𝘂𝗮𝗴𝗲 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗶𝗻𝗱. 𝗪𝗵𝗮𝘁 𝗱𝗼 𝘄𝗲 𝗹𝗼𝘀𝗲 𝗮𝘀 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗶𝘁𝘆 𝘄𝗵𝗲𝗻, 𝗶𝗻 𝗼𝘂𝗿 𝗿𝗮𝗰𝗲 𝗳𝗼𝗿 𝗶𝗻𝗻𝗼𝘃𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻, 𝘄𝗲 𝗱𝗶𝘀𝗰𝗮𝗿𝗱 𝗹𝗶𝘃𝗶𝗻𝗴 𝗹𝗶𝗯𝗿𝗮𝗿𝗶𝗲𝘀 𝗼𝗳 𝗸𝗻𝗼𝘄𝗹𝗲𝗱𝗴𝗲 𝘀𝗶𝗺𝗽𝗹𝘆 𝗯𝗲𝗰𝗮𝘂𝘀𝗲 𝘁𝗵𝗲𝘆 𝗱𝗼 𝗻𝗼𝘁 𝗰𝗼𝗺𝗲 𝗯𝗼𝘂𝗻𝗱 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘁 𝘄𝗲 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗴𝗻𝗶𝘇𝗲 𝗮𝘀 𝘃𝗮𝗹𝗶𝗱?
𝗧𝗵𝗲𝘀𝗲 𝘄𝗼𝗺𝗲𝗻 𝗻𝗼𝘁 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝘀𝗮𝗳𝗲𝗴𝘂𝗮𝗿𝗱 𝗮 𝗹𝗲𝗴𝗮𝗰𝘆, 𝗯𝘂𝘁 𝗮𝗹𝘀𝗼 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗼𝘀𝗲, 𝘁𝗵𝗿𝗼𝘂𝗴𝗵 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗱𝗮𝗶𝗹𝘆 𝗽𝗿𝗮𝗰𝘁𝗶𝗰𝗲𝘀, 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿 𝘄𝗮𝘆𝘀 𝗼𝗳 𝗶𝗻𝗵𝗮𝗯𝗶𝘁𝗶𝗻𝗴 𝘁𝗵𝗲 𝗽𝗹𝗮𝗻𝗲𝘁. 𝗧𝗵𝗲𝘆 𝘀𝗽𝗲𝗮𝗸 𝘁𝗼 𝘂𝘀 𝗮𝗯𝗼𝘂𝘁 𝗕𝘂𝗲𝗻 𝗩𝗶𝘃𝗶𝗿, 𝗻𝗼𝘁 𝗮𝘀 𝗮 𝘂𝘁𝗼𝗽𝗶𝗮, 𝗯𝘂𝘁 𝗮𝘀 𝗮 𝗿𝗲𝗮𝗹 𝗽𝗼𝘀𝘀𝗶𝗯𝗶𝗹𝗶𝘁𝘆 𝗼𝗳 𝗯𝗮𝗹𝗮𝗻𝗰𝗲 𝗯𝗲𝘁𝘄𝗲𝗲𝗻 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗶𝗻𝗴𝘀 𝗮𝗻𝗱 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗲, 𝗮 𝗽𝗵𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼𝗽𝗵𝘆 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗰𝗹𝗮𝘀𝗵𝗲𝘀 𝗵𝗲𝗮𝗱-𝗼𝗻 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝘁𝗵𝗲 𝗹𝗼𝗴𝗶𝗰 𝗼𝗳 𝗲𝗻𝗱𝗹𝗲𝘀𝘀 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘂𝗺𝗽𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝗮𝗰𝗰𝘂𝗺𝘂𝗹𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻. 𝗧𝗵𝗲𝗶𝗿 𝘀𝘁𝗿𝘂𝗴𝗴𝗹𝗲 𝗶𝘀 𝗻𝗼𝘁 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝗳𝗼𝗿 𝘁𝗵𝗲 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗴𝗻𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁𝘆, 𝗯𝘂𝘁 𝗳𝗼𝗿 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘂𝗿𝘃𝗶𝘃𝗮𝗹 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗿𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀, 𝗳𝗼𝗿𝗲𝘀𝘁𝘀, 𝗮𝗻𝗱 𝗺𝗼𝘂𝗻𝘁𝗮𝗶𝗻𝘀 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗮𝗿𝗲 𝗲𝘅𝘁𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼𝗻𝘀 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗼𝘄𝗻 𝗯𝗼𝗱𝗶𝗲𝘀. 𝗧𝗵𝗲𝘆 𝗮𝗿𝗲 𝗴𝘂𝗮𝗿𝗱𝗶𝗮𝗻𝘀 𝗼𝗳 𝗮 𝘄𝗶𝘀𝗱𝗼𝗺 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝘁𝗵𝗲 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗿𝗻 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱 𝗱𝗲𝘀𝗽𝗲𝗿𝗮𝘁𝗲𝗹𝘆 𝗻𝗲𝗲𝗱𝘀, 𝗲𝘃𝗲𝗻 𝗶𝗳 𝗶𝘁 𝗱𝗼𝗲𝘀𝗻'𝘁 𝘆𝗲𝘁 𝗸𝗻𝗼𝘄 𝗶𝘁. 𝗖𝗼𝘂𝗹𝗱 𝘄𝗲, 𝗶𝗳 𝘄𝗲 𝗱𝗮𝗿𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝗹𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻, 𝗹𝗲𝗮𝗿𝗻 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝘁𝗵𝗲𝗺 𝘁𝗼 𝗵𝗲𝗮𝗹 𝗼𝘂𝗿 𝗼𝘄𝗻 𝗯𝗿𝗼𝗸𝗲𝗻 𝗿𝗲𝗹𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻𝘀𝗵𝗶𝗽 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝘁𝗵𝗲 𝗲𝗻𝘃𝗶𝗿𝗼𝗻𝗺𝗲𝗻𝘁 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝘀𝘂𝘀𝘁𝗮𝗶𝗻𝘀 𝘂𝘀?
𝗧𝗵𝘂𝘀, 𝗺𝘆 𝗿𝗲𝗳𝗹𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗿𝗲𝘁𝘂𝗿𝗻𝘀 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘁𝗮𝗿𝘁𝗶𝗻𝗴 𝗽𝗼𝗶𝗻𝘁, 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗮𝘁 "𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻," 𝗯𝘂𝘁 𝗻𝗼𝘄 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝗮 𝗺𝘂𝗰𝗵 𝗯𝗿𝗼𝗮𝗱𝗲𝗿 𝗮𝗻𝗱 𝗺𝗼𝗿𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝘅 𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼𝗻. 𝗣𝗲𝗿𝗵𝗮𝗽𝘀 𝘁𝗵𝗲 𝘁𝗿𝘂𝗲 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝘁𝗶𝗮𝗹 𝗰𝗵𝗮𝗹𝗹𝗲𝗻𝗴𝗲 𝗶𝘀 𝗻𝗼𝘁 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝘁𝗼 𝗯𝘂𝗶𝗹𝗱 𝗼𝗻𝗲'𝘀 𝗼𝘄𝗻 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁𝘆 𝗶𝗻 𝗮 𝘃𝗮𝗰𝘂𝘂𝗺 𝗼𝗳 𝗶𝗻𝗱𝗶𝘃𝗶𝗱𝘂𝗮𝗹 𝗳𝗿𝗲𝗲𝗱𝗼𝗺, 𝗯𝘂𝘁 𝘁𝗼 𝗹𝗲𝗮𝗿𝗻 𝘁𝗼 𝘄𝗲𝗮𝘃𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁𝘆 𝘁𝗼𝗴𝗲𝘁𝗵𝗲𝗿 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝘁𝗵𝗲𝗺, 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗴𝗻𝗶𝘇𝗶𝗻𝗴 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗺𝘆 𝗳𝗿𝗲𝗲𝗱𝗼𝗺 𝗮𝘀 𝗮 𝗺𝗮𝗻 𝗶𝘀 𝗶𝗻𝘁𝗿𝗶𝗻𝘀𝗶𝗰𝗮𝗹𝗹𝘆 𝗹𝗶𝗻𝗸𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗼𝘀𝗲 𝘄𝗵𝗼𝘀𝗲 𝘃𝗼𝗶𝗰𝗲𝘀 𝗜 𝗱𝗼𝗻'𝘁 𝗵𝗲𝗮𝗿. 𝗧𝗵𝗲 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱 𝘄𝗶𝗹𝗹 𝗻𝗼𝘁 𝗯𝗲 𝗿𝗲𝗮𝗹 𝗶𝗳 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘂𝗿𝗳𝗮𝗰𝗲 𝗰𝗵𝗮𝗻𝗴𝗲𝘀, 𝗶𝗳 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝗮 𝗳𝗲𝘄 𝗰𝗮𝗻 𝗰𝗵𝗼𝗼𝘀𝗲 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗱𝗲𝘀𝘁𝗶𝗻𝘆, 𝘄𝗵𝗶𝗹𝗲 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿𝘀 𝗰𝗮𝗿𝗿𝘆 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗲𝗶𝗴𝗵𝘁 𝗼𝗳 𝗮 𝗽𝗮𝘀𝘁 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗿𝗲𝗳𝘂𝘀𝗲𝘀 𝘁𝗼 𝗱𝗶𝗲. 𝗧𝗵𝗲 𝗾𝘂𝗲𝘀𝘁𝗶𝗼𝗻 𝘁𝗵𝗲𝗻 𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗲𝘀 𝗱𝗲𝗲𝗽𝗲𝗿 𝗮𝗻𝗱 𝗰𝗵𝗮𝗹𝗹𝗲𝗻𝗴𝗲𝘀 𝘂𝘀 𝗮𝗹𝗹. 𝗛𝗼𝘄 𝗱𝗼 𝘄𝗲 𝗱𝗶𝘀𝗺𝗮𝗻𝘁𝗹𝗲 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗮𝗴𝗲𝘀, 𝗯𝗼𝘁𝗵 𝘁𝗵𝗲 𝘃𝗶𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲 𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗼𝗳 𝗼𝗽𝗽𝗿𝗲𝘀𝘀𝗶𝗼𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝘁𝗵𝗲 𝗶𝗻𝘃𝗶𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲 𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗼𝘄𝗻 𝗽𝗿𝗲𝗷𝘂𝗱𝗶𝗰𝗲𝘀, 𝘁𝗼 𝗯𝘂𝗶𝗹𝗱 𝗮 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱 𝘄𝗵𝗲𝗿𝗲 𝗮𝗹𝗹 𝗳𝗼𝗿𝗺𝘀 𝗼𝗳 "𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻" 𝗮𝗿𝗲 𝗻𝗼𝘁 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝗽𝗼𝘀𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲, 𝗯𝘂𝘁 𝗰𝗲𝗹𝗲𝗯𝗿𝗮𝘁𝗲𝗱 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗶𝗻𝗳𝗶𝗻𝗶𝘁𝗲 𝗮𝗻𝗱 𝗽𝗼𝘄𝗲𝗿𝗳𝘂𝗹 𝗱𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗶𝘁𝘆? 𝗪𝗵𝗲𝗿𝗲 𝗱𝗼 𝘄𝗲 𝗳𝗶𝗻𝗱 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗼𝘂𝗿𝗮𝗴𝗲 𝘁𝗼 𝘁𝗿𝘂𝗹𝘆 𝗹𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗲 𝗸𝗻𝗼𝘄𝗹𝗲𝗱𝗴𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗲𝗺𝗮𝗻𝗮𝘁𝗲𝘀 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝘁𝗵𝗲 𝗲𝗮𝗿𝘁𝗵 𝗮𝗻𝗱 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝘆, 𝗮𝗻𝗱 𝗵𝗼𝘄 𝗱𝗼 𝘄𝗲 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗴𝗿𝗮𝘁𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝘄𝗶𝘀𝗱𝗼𝗺 𝗶𝗻𝘁𝗼 𝗼𝘂𝗿 𝗼𝘄𝗻 𝗷𝗼𝘂𝗿𝗻𝗲𝘆, 𝗻𝗼𝘁 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝗮𝘀 𝗺𝗲𝗻, 𝗯𝘂𝘁 𝗮𝘀 𝗰𝗼𝘂𝗽𝗹𝗲𝘀, 𝘀𝗼 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝘄𝗼𝗺𝗲𝗻 𝗰𝗮𝗻 𝗮𝗰𝗵𝗶𝗲𝘃𝗲 𝘁𝗵𝗲 𝘂𝗻𝗳𝗶𝗻𝗶𝘀𝗵𝗲𝗱 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝘀 𝗼𝗳 𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴 𝘄𝗼𝗺𝗲𝗻?
𝗢𝗻 𝘀𝗲𝘃𝗲𝗿𝗮𝗹 𝗼𝗰𝗰𝗮𝘀𝗶𝗼𝗻𝘀, 𝗜'𝘃𝗲 𝗽𝗮𝘂𝘀𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗶𝗻𝗸 𝗮𝗯𝗼𝘂𝘁 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝘅 𝘁𝗮𝗽𝗲𝘀𝘁𝗿𝘆 𝗼𝗳 𝘄𝗵𝗼 𝘄𝗲 𝗮𝗿𝗲 𝗮𝘀 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗶𝗻𝗴𝘀—𝘄𝗼𝗺𝗲𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝗺𝗲𝗻. 𝗜'𝗺 𝗻𝗼𝘁 𝗿𝗲𝗳𝗲𝗿𝗿𝗶𝗻𝗴 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗲 𝗽𝗵𝘆𝘀𝗶𝗰𝗮𝗹 𝗼𝗿 𝘀𝗲𝘅𝘂𝗮𝗹 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗲 𝗼𝗳 𝘄𝗵𝗮𝘁 𝘄𝗲 𝗮𝗿𝗲, 𝗯𝘂𝘁 𝗿𝗮𝘁𝗵𝗲𝗿 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗲 𝗼𝗻𝗲 𝘄𝗼𝘃𝗲𝗻 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝘁𝗹𝘆, 𝗼𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗯𝗮𝗰𝗸 𝗼𝗳 𝗲𝗮𝗰𝗵 𝗱𝗮𝘆. 𝗜𝘁'𝘀 𝗮 𝘄𝗲𝗯 𝗼𝗳 𝗶𝗻𝗵𝗲𝗿𝗶𝘁𝗲𝗱 𝘁𝗵𝗿𝗲𝗮𝗱𝘀, 𝗸𝗻𝗼𝘁𝘀 𝗼𝗳 𝗱𝗼𝘂𝗯𝘁, 𝗮𝗻𝗱 𝘀𝘁𝗿𝗮𝗻𝗱𝘀 𝗼𝗳 𝗱𝗲𝗰𝗶𝘀𝗶𝗼𝗻𝘀 𝘁𝗵𝗮𝘁, 𝗵𝗼𝗽𝗲𝗳𝘂𝗹𝗹𝘆, 𝗮𝗿𝗲 𝗺𝗶𝗻𝗲 𝗼𝗿 𝘆𝗼𝘂𝗿𝘀. 𝗔𝗻𝗱 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗶𝗻𝘁𝗶𝗺𝗮𝘁𝗲 𝗲𝘅𝗲𝗿𝗰𝗶𝘀𝗲 𝗼𝗳 𝘀𝗲𝗹𝗳-𝗮𝗿𝗰𝗵𝗮𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝘆, 𝗮 𝗽𝗵𝗿𝗮𝘀𝗲 𝘀𝘁𝗿𝗶𝗸𝗲𝘀 𝗺𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗿𝗲𝘀𝗼𝗻𝗮𝘁𝗲𝘀 𝗹𝗶𝗸𝗲 𝗮𝗻 𝗲𝗰𝗵𝗼 𝗶𝗻 𝗮𝗻 𝗲𝗺𝗽𝘁𝘆 𝗰𝗮𝘁𝗵𝗲𝗱𝗿𝗮𝗹, 𝗦𝗶𝗺𝗼𝗻𝗲 𝗱𝗲 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿'𝘀 𝗧𝗵𝗲 𝗦𝗲𝗰𝗼𝗻𝗱 𝗦𝗲𝘅: "𝗢𝗻𝗲 𝗶𝘀 𝗻𝗼𝘁 𝗯𝗼𝗿𝗻 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻, 𝗼𝗻𝗲 𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗲𝘀 𝗼𝗻𝗲." 𝗜 𝗿𝗲𝗮𝗱 𝗮𝗻𝗱 𝗿𝗲𝗿𝗲𝗮𝗱 𝗶𝘁, 𝗮𝗻𝗱 𝗲𝗮𝗰𝗵 𝘁𝗶𝗺𝗲 𝗶𝘁 𝗲𝘅𝗽𝗮𝗻𝗱𝘀, 𝗰𝗲𝗮𝘀𝗶𝗻𝗴 𝘁𝗼 𝗯𝗲 𝗮𝗻 𝗮𝗰𝗮𝗱𝗲𝗺𝗶𝗰 𝘀𝘁𝗮𝘁𝗲𝗺𝗲𝗻𝘁 𝗮𝗻𝗱 𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴 𝗮 𝗹𝗶𝘃𝗶𝗻𝗴, 𝗮𝗹𝗺𝗼𝘀𝘁 𝗽𝗵𝘆𝘀𝗶𝗰𝗮𝗹 𝗾𝘂𝗲𝘀𝘁𝗶𝗼𝗻. 𝗜𝗳 𝗼𝗻𝗲 𝗶𝘀 𝗻𝗼𝘁 𝗯𝗼𝗿𝗻, 𝗯𝘂𝘁 𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗲𝘀, 𝘄𝗵𝗮𝘁 𝗶𝘀 𝘁𝗵𝗲 𝗹𝗼𝗴 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗷𝗼𝘂𝗿𝗻𝗲𝘆? 𝗜𝘀 𝗶𝘁 𝗮 𝗽𝗮𝘁𝗵 𝘁𝗵𝗲𝘆 𝗰𝗵𝗼𝗼𝘀𝗲 𝗼𝗿 𝗮 𝗹𝗮𝗯𝘆𝗿𝗶𝗻𝘁𝗵 𝗱𝗲𝘀𝗶𝗴𝗻𝗲𝗱 𝗯𝘆 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿𝘀 𝗶𝗻 𝘄𝗵𝗶𝗰𝗵 𝘁𝗵𝗲𝘆 𝗹𝗲𝗮𝗿𝗻 𝘁𝗼 𝗻𝗮𝘃𝗶𝗴𝗮𝘁𝗲?
𝗜 𝗼𝗯𝘀𝗲𝗿𝘃𝗲 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱 𝗶𝗻 𝗶𝘁𝘀 𝗳𝗿𝗲𝗻𝗲𝘁𝗶𝗰 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻, 𝗮 𝘄𝗵𝗶𝗿𝗹𝘄𝗶𝗻𝗱 𝗼𝗳 𝗱𝗶𝗴𝗶𝘁𝗮𝗹 𝗮𝘃𝗮𝘁𝗮𝗿𝘀, 𝗮𝗹𝗴𝗼𝗿𝗶𝘁𝗵𝗺𝘀 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗽𝗿𝗲𝗱𝗶𝗰𝘁 𝗱𝗲𝘀𝗶𝗿𝗲𝘀, 𝗮𝗻𝗱 𝗮𝗻 𝗮𝗽𝗽𝗮𝗿𝗲𝗻𝘁 𝗱𝗶𝘀𝘀𝗼𝗹𝘂𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 𝗼𝗹𝗱 𝗯𝗼𝘂𝗻𝗱𝗮𝗿𝗶𝗲𝘀. 𝗬𝗲𝘁 𝗯𝗲𝗻𝗲𝗮𝘁𝗵 𝘁𝗵𝗶𝘀 𝘀𝗵𝗶𝗻𝘆 𝘀𝘂𝗿𝗳𝗮𝗰𝗲 𝗼𝗳 𝗽𝗿𝗼𝗴𝗿𝗲𝘀𝘀, 𝗜 𝗳𝗲𝗲𝗹 𝘁𝗵𝗲 𝘂𝗻𝗱𝗲𝗿𝗰𝘂𝗿𝗿𝗲𝗻𝘁𝘀 𝗼𝗳 𝗼𝗹𝗱 𝘀𝘁𝗿𝘂𝗰𝘁𝘂𝗿𝗲𝘀. 𝗕𝗲𝗰𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻 𝘁𝗼𝗱𝗮𝘆 𝘀𝗲𝗲𝗺𝘀, 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝗺𝘆 𝗽𝗮𝗿𝘁𝗶𝗰𝘂𝗹𝗮𝗿 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗽𝗲𝗰𝘁𝗶𝘃𝗲 𝗮𝘀 𝗮 𝗺𝗮𝗻 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝗮𝗹𝗺𝗼𝘀𝘁 𝘀𝗲𝘃𝗲𝗻 𝗱𝗲𝗰𝗮𝗱𝗲𝘀 𝗼𝗳 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝘆, 𝘁𝗼 𝗲𝗻𝘁𝗮𝗶𝗹 𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁 𝗻𝗲𝗴𝗼𝘁𝗶𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗯𝗲𝘁𝘄𝗲𝗲𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗽𝗿𝗼𝗺𝗶𝘀𝗲𝗱 𝗳𝗿𝗲𝗲𝗱𝗼𝗺 𝗮𝗻𝗱 𝘀𝘂𝗯𝘁𝗹𝘆 𝗽𝗲𝗿𝗽𝗲𝘁𝘂𝗮𝘁𝗲𝗱 𝗿𝗼𝗹𝗲𝘀. 𝗧𝗵𝗲𝘆 𝗮𝗿𝗲 𝘁𝗮𝘂𝗴𝗵𝘁 𝘁𝗼 𝗯𝗲 𝘀𝘁𝗿𝗼𝗻𝗴, 𝗯𝘂𝘁 𝗻𝗼𝘁 𝘁𝗼𝗼 𝘀𝘁𝗿𝗼𝗻𝗴; 𝘁𝗼 𝗯𝗲 𝗮𝗺𝗯𝗶𝘁𝗶𝗼𝘂𝘀, 𝗯𝘂𝘁 𝘄𝗶𝘁𝗵𝗼𝘂𝘁 𝗻𝗲𝗴𝗹𝗲𝗰𝘁𝗶𝗻𝗴 𝗮𝗳𝗳𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻; 𝘁𝗼 𝗼𝗰𝗰𝘂𝗽𝘆 𝘀𝗽𝗮𝗰𝗲𝘀, 𝗯𝘂𝘁 𝘄𝗶𝘁𝗵𝗼𝘂𝘁 𝗺𝗮𝗸𝗶𝗻𝗴 𝘁𝗼𝗼 𝗺𝘂𝗰𝗵 𝗻𝗼𝗶𝘀𝗲. 𝗜𝘁'𝘀 𝗮𝘀 𝗶𝗳 𝘁𝗵𝗲𝘆 𝘄𝗲𝗿𝗲 𝗴𝗶𝘃𝗲𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗸𝗲𝘆𝘀 𝘁𝗼 𝗮 𝗸𝗶𝗻𝗴𝗱𝗼𝗺 𝗮𝗻𝗱, 𝗮𝘁 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝗮𝗺𝗲 𝘁𝗶𝗺𝗲, 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁𝗹𝘆 𝗿𝗲𝗺𝗶𝗻𝗱𝗲𝗱 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗹𝗶𝗺𝗶𝘁𝘀 𝗼𝗳 𝗶𝘁𝘀 𝘄𝗮𝗹𝗹𝘀. 𝗛𝗮𝘃𝗲 𝘄𝗲 𝘁𝗿𝘂𝗹𝘆 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗰𝗲𝗻𝗱𝗲𝗱 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 "𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿𝗻𝗲𝘀𝘀" 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗕𝗲𝗮𝘂𝘃𝗼𝗶𝗿 𝘀𝗽𝗼𝗸𝗲 𝗼𝗳, 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗱𝗲𝗳𝗶𝗻𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲𝗺𝘀𝗲𝗹𝘃𝗲𝘀 𝗶𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁 𝗿𝗲𝗳𝗲𝗿𝗲𝗻𝗰𝗲 𝘁𝗼 𝗮𝗻 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿 𝘄𝗵𝗼 𝗵𝗼𝗹𝗱𝘀 𝘁𝗵𝗲 𝗻𝗼𝗿𝗺, 𝗼𝗿 𝗵𝗮𝘃𝗲 𝘁𝗵𝗲𝘆 𝘀𝗶𝗺𝗽𝗹𝘆 𝗯𝗲𝗲𝗻 𝗴𝗶𝘃𝗲𝗻 𝗺𝗼𝗿𝗲 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗿𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝘀𝗼𝗽𝗵𝗶𝘀𝘁𝗶𝗰𝗮𝘁𝗲𝗱 𝗱𝗶𝘀𝗴𝘂𝗶𝘀𝗲𝘀?
International Aboriginal Women's Day.
𝗧𝗵𝗲 𝗙𝗿𝗲𝗻𝗰𝗵 𝗽𝗵𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼𝗽𝗵𝗲𝗿 𝗽𝗼𝘀𝗲𝗱 𝗶𝘁 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝗵𝗲𝗿 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝘁𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝘁 𝘃𝗮𝗻𝘁𝗮𝗴𝗲 𝗽𝗼𝗶𝗻𝘁: 𝘄𝗲 𝗮𝗿𝗲 𝗽𝗼𝘁𝗲𝗻𝘁𝗶𝗮𝗹𝗹𝘆 𝗳𝗿𝗲𝗲, 𝗰𝗼𝗻𝗱𝗲𝗺𝗻𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝗰𝗵𝗼𝗼𝘀𝗲 𝗼𝘂𝗿 𝗯𝗲𝗶𝗻𝗴. 𝗕𝘂𝘁 𝘁𝗵𝗶𝘀 𝗳𝗿𝗲𝗲𝗱𝗼𝗺, 𝗜 𝘄𝗼𝗻𝗱𝗲𝗿, 𝗶𝘀 𝗮 𝘂𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹 𝗽𝗿𝗶𝘃𝗶𝗹𝗲𝗴𝗲? 𝗗𝗼𝗲𝘀 𝗶𝘁 𝗺𝗲𝗮𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝗮𝗺𝗲 𝗳𝗼𝗿 𝗺𝗲, 𝘄𝗵𝗼 𝘄𝗿𝗶𝘁𝗲𝘀 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗳𝗼𝗿𝘁 𝗼𝗳 𝗮𝗻 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗻𝗲𝘁 𝗰𝗼𝗻𝗻𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻, 𝗮𝘀 𝗶𝘁 𝗱𝗼𝗲𝘀 𝗳𝗼𝗿 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻 𝘄𝗵𝗼𝘀𝗲 𝗻𝗮𝗺𝗲 𝗮𝗻𝗱 𝗳𝗮𝗰𝗲 𝗜 𝘄𝗶𝗹𝗹 𝗻𝗲𝘃𝗲𝗿 𝗸𝗻𝗼𝘄, 𝗯𝘂𝘁 𝘄𝗵𝗼𝘀𝗲 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝗰𝗲 𝘀𝘂𝘀𝘁𝗮𝗶𝗻𝘀 𝗮 𝗳𝘂𝗻𝗱𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗹 𝗽𝗮𝗿𝘁 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱, 𝗹𝗶𝗸𝗲 𝘁𝗵𝗼𝘀𝗲 𝗽𝘂𝗯𝗹𝗶𝘀𝗵𝗲𝗱 𝗶𝗻 𝗛𝗜𝗩𝗘? 𝗧𝗵𝗶𝘀 𝗾𝘂𝗲𝘀𝘁𝗶𝗼𝗻 𝘁𝗮𝗸𝗲𝘀 𝗺𝗲 𝗼𝘂𝘁 𝗼𝗳 𝗺𝘆 𝗼𝘄𝗻 𝗶𝗻𝗻𝗲𝗿 𝘀𝗲𝗹𝗳 𝗮𝗻𝗱 𝗳𝗼𝗿𝗰𝗲𝘀 𝗺𝗲 𝘁𝗼 𝗹𝗼𝗼𝗸 𝗯𝗲𝘆𝗼𝗻𝗱, 𝘁𝗼𝘄𝗮𝗿𝗱 𝗴𝗲𝗼𝗴𝗿𝗮𝗽𝗵𝗶𝗲𝘀 𝗮𝗻𝗱 𝗸𝗻𝗼𝘄𝗹𝗲𝗱𝗴𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝘁𝗵𝗲 𝗴𝗹𝗼𝗯𝗮𝗹𝗶𝘇𝗲𝗱 𝗺𝗮𝗽 𝗼𝗳𝘁𝗲𝗻 𝗶𝗴𝗻𝗼𝗿𝗲𝘀 𝗼𝗿, 𝘄𝗼𝗿𝘀𝗲 𝘆𝗲𝘁, 𝗳𝗼𝗹𝗸𝗹𝗼𝗿𝗶𝘇𝗲𝘀 𝗳𝗼𝗿 𝗶𝘁𝘀 𝗼𝘄𝗻 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘂𝗺𝗽𝘁𝗶𝗼𝗻. 𝗔𝗻𝗱 𝗶𝘁 𝗶𝘀 𝘁𝗵𝗲𝗿𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗺𝘆 𝗿𝗲𝗳𝗹𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗲𝗻𝗰𝗼𝘂𝗻𝘁𝗲𝗿𝘀 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿 𝘃𝗼𝗶𝗰𝗲𝘀, 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿 𝘄𝗮𝘆𝘀 𝗼𝗳 "𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻" 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝘁𝗲𝗹𝘆 𝗰𝗵𝗮𝗹𝗹𝗲𝗻𝗴𝗲 𝗺𝘆 𝗰𝗼𝗼𝗿𝗱𝗶𝗻𝗮𝘁𝗲𝘀.
𝗜 𝘁𝗵𝗶𝗻𝗸 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗜𝗻𝘁𝗲𝗿𝗻𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻𝗮𝗹 𝗗𝗮𝘆 𝗼𝗳 𝗜𝗻𝗱𝗶𝗴𝗲𝗻𝗼𝘂𝘀 𝗪𝗼𝗺𝗲𝗻. 𝗡𝗼𝘁 𝗮𝘀 𝗷𝘂𝘀𝘁 𝗮𝗻𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿 𝗮𝗻𝗻𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗮𝗿𝘆 𝗼𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗮𝗹𝗲𝗻𝗱𝗮𝗿, 𝗯𝘂𝘁 𝗮𝘀 𝗮 𝗰𝗿𝗮𝗰𝗸 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗮𝗹𝗹 𝗼𝗳 𝘀𝗶𝗹𝗲𝗻𝗰𝗲. 𝗧𝗵𝗿𝗼𝘂𝗴𝗵 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗳𝗶𝘀𝘀𝘂𝗿𝗲, 𝗳𝗮𝗰𝗲𝘀 𝘄𝗲𝗮𝘁𝗵𝗲𝗿𝗲𝗱 𝗯𝘆 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘂𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝘆 𝗽𝗲𝗲𝗸 𝗼𝘂𝘁, 𝗵𝗮𝗻𝗱𝘀 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗸𝗻𝗼𝘄 𝗵𝗼𝘄 𝘁𝗼 𝗿𝗲𝗮𝗱 𝘁𝗵𝗲 𝗲𝗮𝗿𝘁𝗵, 𝗮𝗻𝗱 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝗶𝗲𝘀 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗮𝗿𝗲 𝗻𝗼𝘁 𝘄𝗿𝗶𝘁𝘁𝗲𝗻 𝗶𝗻 𝗯𝗼𝗼𝗸𝘀, 𝗯𝘂𝘁 𝘄𝗼𝘃𝗲𝗻 𝗶𝗻𝘁𝗼 𝘁𝗲𝘅𝘁𝗶𝗹𝗲𝘀, 𝘀𝘂𝗻𝗴 𝗶𝗻 𝗮𝗻𝗰𝗲𝘀𝘁𝗿𝗮𝗹 𝗹𝗮𝗻𝗴𝘂𝗮𝗴𝗲𝘀, 𝗮𝗻𝗱 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗺𝗶𝘁𝘁𝗲𝗱 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗮𝗿𝗺𝘁𝗵 𝗼𝗳 𝗮 𝗵𝗲𝗮𝗿𝘁𝗵. 𝗧𝗵𝗲𝘆 "𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗲 𝘄𝗼𝗺𝗲𝗻," 𝗯𝘂𝘁 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗷𝗼𝘂𝗿𝗻𝗲𝘆 𝗶𝘀 𝗻𝗼𝘁 𝘁𝗿𝗮𝗰𝗲𝗱 𝗼𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗮𝘀𝗽𝗵𝗮𝗹𝘁 𝗼𝗳 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝘁𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝘁 𝗶𝗻𝗱𝗶𝘃𝗶𝗱𝘂𝗮𝗹𝗶𝘁𝘆, 𝗯𝘂𝘁 𝗼𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗽𝗮𝘁𝗵𝘀 𝗼𝗳 𝗰𝗼𝗺𝗺𝘂𝗻𝗶𝘁𝘆, 𝗰𝗼𝗹𝗹𝗲𝗰𝘁𝗶𝘃𝗲 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝘆, 𝗮𝗻𝗱 𝗿𝗲𝘀𝗶𝘀𝘁𝗮𝗻𝗰𝗲. 𝗧𝗵𝗲𝘆 𝗮𝗿𝗲 𝘁𝗵𝗲 𝗲𝗺𝗯𝗼𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝘁 𝗼𝗳 𝗮 𝗱𝗼𝘂𝗯𝗹𝗲 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿𝗻𝗲𝘀𝘀: 𝗯𝗲𝗶𝗻𝗴 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻 𝗶𝗻 𝗼𝗳𝘁𝗲𝗻 𝗽𝗮𝘁𝗿𝗶𝗮𝗿𝗰𝗵𝗮𝗹 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱𝘀 𝗮𝗻𝗱 𝗯𝗲𝗶𝗻𝗴 𝗜𝗻𝗱𝗶𝗴𝗲𝗻𝗼𝘂𝘀 𝗶𝗻 𝗮 𝘀𝘆𝘀𝘁𝗲𝗺 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗵𝗮𝘀 𝘀𝘆𝘀𝘁𝗲𝗺𝗮𝘁𝗶𝗰𝗮𝗹𝗹𝘆 𝗮𝘁𝘁𝗲𝗺𝗽𝘁𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝗲𝗿𝗮𝘀𝗲 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗰𝘂𝗹𝘁𝘂𝗿𝗲, 𝗹𝗮𝗻𝗴𝘂𝗮𝗴𝗲, 𝗮𝗻𝗱 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱𝘃𝗶𝗲𝘄.
𝗜𝗳 𝘄𝗼𝗺𝗲𝗻'𝘀 𝘃𝗼𝗶𝗰𝗲𝘀, 𝗶𝗻 𝗴𝗲𝗻𝗲𝗿𝗮𝗹, 𝗵𝗮𝘃𝗲 𝘀𝘁𝗿𝘂𝗴𝗴𝗹𝗲𝗱 𝗳𝗼𝗿 𝗰𝗲𝗻𝘁𝘂𝗿𝗶𝗲𝘀 𝘁𝗼 𝗳𝗶𝗻𝗱 𝗮 𝗽𝗹𝗮𝗰𝗲 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗵𝗼𝗿𝘂𝘀 𝗼𝗳 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝘆, 𝘄𝗵𝗮𝘁 𝗮𝗯𝗼𝘂𝘁 𝘁𝗵𝗼𝘀𝗲 𝘄𝗵𝗼𝘀𝗲 𝘃𝗼𝗶𝗰𝗲𝘀 𝗵𝗮𝘃𝗲 𝗯𝗲𝗲𝗻 𝗯𝘂𝗿𝗶𝗲𝗱 𝘂𝗻𝗱𝗲𝗿 𝗹𝗮𝘆𝗲𝗿𝘀 𝗼𝗳 𝗰𝗼𝗻𝗾𝘂𝗲𝘀𝘁, 𝗰𝗼𝗹𝗼𝗻𝗶𝗮𝗹𝗶𝘀𝗺, 𝗮𝗻𝗱 𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗴𝗿𝗲𝘀𝘀 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝘂𝗻𝗱𝗲𝗿𝘀𝘁𝗮𝗻𝗱𝘀 𝗲𝗳𝗳𝗶𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝘆, 𝗻𝗼𝘁 𝘄𝗶𝘀𝗱𝗼𝗺? 𝗧𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗸𝗻𝗼𝘄𝗹𝗲𝗱𝗴𝗲, 𝗱𝗲𝗲𝗽𝗹𝘆 𝗰𝗼𝗻𝗻𝗲𝗰𝘁𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝘆𝗰𝗹𝗲𝘀 𝗼𝗳 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗲, 𝗽𝗹𝗮𝗻𝘁 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗰𝗶𝗻𝗲, 𝗮𝗻𝗱 𝗮𝗻 𝘂𝗻𝗱𝗲𝗿𝘀𝘁𝗮𝗻𝗱𝗶𝗻𝗴 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗼𝘀𝗺𝗼𝘀 𝗮𝘀 𝗮𝗻 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗰𝗼𝗻𝗻𝗲𝗰𝘁𝗲𝗱 𝘄𝗵𝗼𝗹𝗲, 𝗶𝘀 𝗼𝗳𝘁𝗲𝗻 𝗱𝗶𝘀𝗺𝗶𝘀𝘀𝗲𝗱 𝗮𝘀 "𝗯𝗲𝗹𝗶𝗲𝗳𝘀" 𝗼𝗿 "𝘀𝘂𝗽𝗲𝗿𝘀𝘁𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻𝘀" 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗳𝗮𝗰𝗲 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗼𝘃𝗲𝗿𝘄𝗵𝗲𝗹𝗺𝗶𝗻𝗴 𝗹𝗼𝗴𝗶𝗰 𝗼𝗳 𝗪𝗲𝘀𝘁𝗲𝗿𝗻 𝘀𝗰𝗶𝗲𝗻𝗰𝗲. 𝗪𝗲 𝗵𝗮𝘃𝗲 𝗴𝗿𝗼𝘄𝗻 𝘀𝗼 𝗮𝗰𝗰𝘂𝘀𝘁𝗼𝗺𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗲 𝗻𝗼𝗶𝘀𝗲 𝗼𝗳 𝗱𝗮𝘁𝗮 𝗮𝗻𝗱 𝗶𝗻𝘀𝘁𝗮𝗻𝘁 𝗶𝗻𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝘄𝗲 𝗵𝗮𝘃𝗲 𝗹𝗼𝘀𝘁 𝘁𝗵𝗲 𝗮𝗯𝗶𝗹𝗶𝘁𝘆 𝘁𝗼 𝗵𝗲𝗮𝗿 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗵𝗶𝘀𝗽𝗲𝗿 𝗼𝗳 𝗸𝗻𝗼𝘄𝗹𝗲𝗱𝗴𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗿𝗲𝘀𝗶𝗱𝗲𝘀 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗲𝘅𝗽𝗲𝗿𝗶𝗲𝗻𝗰𝗲, 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗽𝗮𝘁𝗶𝗲𝗻𝘁 𝗼𝗯𝘀𝗲𝗿𝘃𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘁𝗮𝗿𝘀, 𝗼𝗿 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗹𝗮𝗻𝗴𝘂𝗮𝗴𝗲 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗶𝗻𝗱. 𝗪𝗵𝗮𝘁 𝗱𝗼 𝘄𝗲 𝗹𝗼𝘀𝗲 𝗮𝘀 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻𝗶𝘁𝘆 𝘄𝗵𝗲𝗻, 𝗶𝗻 𝗼𝘂𝗿 𝗿𝗮𝗰𝗲 𝗳𝗼𝗿 𝗶𝗻𝗻𝗼𝘃𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻, 𝘄𝗲 𝗱𝗶𝘀𝗰𝗮𝗿𝗱 𝗹𝗶𝘃𝗶𝗻𝗴 𝗹𝗶𝗯𝗿𝗮𝗿𝗶𝗲𝘀 𝗼𝗳 𝗸𝗻𝗼𝘄𝗹𝗲𝗱𝗴𝗲 𝘀𝗶𝗺𝗽𝗹𝘆 𝗯𝗲𝗰𝗮𝘂𝘀𝗲 𝘁𝗵𝗲𝘆 𝗱𝗼 𝗻𝗼𝘁 𝗰𝗼𝗺𝗲 𝗯𝗼𝘂𝗻𝗱 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲 𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘁 𝘄𝗲 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗴𝗻𝗶𝘇𝗲 𝗮𝘀 𝘃𝗮𝗹𝗶𝗱?
𝗧𝗵𝗲𝘀𝗲 𝘄𝗼𝗺𝗲𝗻 𝗻𝗼𝘁 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝘀𝗮𝗳𝗲𝗴𝘂𝗮𝗿𝗱 𝗮 𝗹𝗲𝗴𝗮𝗰𝘆, 𝗯𝘂𝘁 𝗮𝗹𝘀𝗼 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗼𝘀𝗲, 𝘁𝗵𝗿𝗼𝘂𝗴𝗵 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗱𝗮𝗶𝗹𝘆 𝗽𝗿𝗮𝗰𝘁𝗶𝗰𝗲𝘀, 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿 𝘄𝗮𝘆𝘀 𝗼𝗳 𝗶𝗻𝗵𝗮𝗯𝗶𝘁𝗶𝗻𝗴 𝘁𝗵𝗲 𝗽𝗹𝗮𝗻𝗲𝘁. 𝗧𝗵𝗲𝘆 𝘀𝗽𝗲𝗮𝗸 𝘁𝗼 𝘂𝘀 𝗮𝗯𝗼𝘂𝘁 𝗕𝘂𝗲𝗻 𝗩𝗶𝘃𝗶𝗿, 𝗻𝗼𝘁 𝗮𝘀 𝗮 𝘂𝘁𝗼𝗽𝗶𝗮, 𝗯𝘂𝘁 𝗮𝘀 𝗮 𝗿𝗲𝗮𝗹 𝗽𝗼𝘀𝘀𝗶𝗯𝗶𝗹𝗶𝘁𝘆 𝗼𝗳 𝗯𝗮𝗹𝗮𝗻𝗰𝗲 𝗯𝗲𝘁𝘄𝗲𝗲𝗻 𝗵𝘂𝗺𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗶𝗻𝗴𝘀 𝗮𝗻𝗱 𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿𝗲, 𝗮 𝗽𝗵𝗶𝗹𝗼𝘀𝗼𝗽𝗵𝘆 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗰𝗹𝗮𝘀𝗵𝗲𝘀 𝗵𝗲𝗮𝗱-𝗼𝗻 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝘁𝗵𝗲 𝗹𝗼𝗴𝗶𝗰 𝗼𝗳 𝗲𝗻𝗱𝗹𝗲𝘀𝘀 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘂𝗺𝗽𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝗮𝗰𝗰𝘂𝗺𝘂𝗹𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻. 𝗧𝗵𝗲𝗶𝗿 𝘀𝘁𝗿𝘂𝗴𝗴𝗹𝗲 𝗶𝘀 𝗻𝗼𝘁 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝗳𝗼𝗿 𝘁𝗵𝗲 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗴𝗻𝗶𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁𝘆, 𝗯𝘂𝘁 𝗳𝗼𝗿 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘂𝗿𝘃𝗶𝘃𝗮𝗹 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗿𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀, 𝗳𝗼𝗿𝗲𝘀𝘁𝘀, 𝗮𝗻𝗱 𝗺𝗼𝘂𝗻𝘁𝗮𝗶𝗻𝘀 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗮𝗿𝗲 𝗲𝘅𝘁𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼𝗻𝘀 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗼𝘄𝗻 𝗯𝗼𝗱𝗶𝗲𝘀. 𝗧𝗵𝗲𝘆 𝗮𝗿𝗲 𝗴𝘂𝗮𝗿𝗱𝗶𝗮𝗻𝘀 𝗼𝗳 𝗮 𝘄𝗶𝘀𝗱𝗼𝗺 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝘁𝗵𝗲 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗿𝗻 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱 𝗱𝗲𝘀𝗽𝗲𝗿𝗮𝘁𝗲𝗹𝘆 𝗻𝗲𝗲𝗱𝘀, 𝗲𝘃𝗲𝗻 𝗶𝗳 𝗶𝘁 𝗱𝗼𝗲𝘀𝗻'𝘁 𝘆𝗲𝘁 𝗸𝗻𝗼𝘄 𝗶𝘁. 𝗖𝗼𝘂𝗹𝗱 𝘄𝗲, 𝗶𝗳 𝘄𝗲 𝗱𝗮𝗿𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝗹𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻, 𝗹𝗲𝗮𝗿𝗻 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝘁𝗵𝗲𝗺 𝘁𝗼 𝗵𝗲𝗮𝗹 𝗼𝘂𝗿 𝗼𝘄𝗻 𝗯𝗿𝗼𝗸𝗲𝗻 𝗿𝗲𝗹𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻𝘀𝗵𝗶𝗽 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝘁𝗵𝗲 𝗲𝗻𝘃𝗶𝗿𝗼𝗻𝗺𝗲𝗻𝘁 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝘀𝘂𝘀𝘁𝗮𝗶𝗻𝘀 𝘂𝘀?
𝗧𝗵𝘂𝘀, 𝗺𝘆 𝗿𝗲𝗳𝗹𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗿𝗲𝘁𝘂𝗿𝗻𝘀 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘁𝗮𝗿𝘁𝗶𝗻𝗴 𝗽𝗼𝗶𝗻𝘁, 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗮𝘁 "𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻," 𝗯𝘂𝘁 𝗻𝗼𝘄 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝗮 𝗺𝘂𝗰𝗵 𝗯𝗿𝗼𝗮𝗱𝗲𝗿 𝗮𝗻𝗱 𝗺𝗼𝗿𝗲 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝘅 𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝘀𝗶𝗼𝗻. 𝗣𝗲𝗿𝗵𝗮𝗽𝘀 𝘁𝗵𝗲 𝘁𝗿𝘂𝗲 𝗲𝘅𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻𝘁𝗶𝗮𝗹 𝗰𝗵𝗮𝗹𝗹𝗲𝗻𝗴𝗲 𝗶𝘀 𝗻𝗼𝘁 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝘁𝗼 𝗯𝘂𝗶𝗹𝗱 𝗼𝗻𝗲'𝘀 𝗼𝘄𝗻 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁𝘆 𝗶𝗻 𝗮 𝘃𝗮𝗰𝘂𝘂𝗺 𝗼𝗳 𝗶𝗻𝗱𝗶𝘃𝗶𝗱𝘂𝗮𝗹 𝗳𝗿𝗲𝗲𝗱𝗼𝗺, 𝗯𝘂𝘁 𝘁𝗼 𝗹𝗲𝗮𝗿𝗻 𝘁𝗼 𝘄𝗲𝗮𝘃𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁𝘆 𝘁𝗼𝗴𝗲𝘁𝗵𝗲𝗿 𝘄𝗶𝘁𝗵 𝘁𝗵𝗲𝗺, 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗴𝗻𝗶𝘇𝗶𝗻𝗴 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗺𝘆 𝗳𝗿𝗲𝗲𝗱𝗼𝗺 𝗮𝘀 𝗮 𝗺𝗮𝗻 𝗶𝘀 𝗶𝗻𝘁𝗿𝗶𝗻𝘀𝗶𝗰𝗮𝗹𝗹𝘆 𝗹𝗶𝗻𝗸𝗲𝗱 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗼𝘀𝗲 𝘄𝗵𝗼𝘀𝗲 𝘃𝗼𝗶𝗰𝗲𝘀 𝗜 𝗱𝗼𝗻'𝘁 𝗵𝗲𝗮𝗿. 𝗧𝗵𝗲 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱 𝘄𝗶𝗹𝗹 𝗻𝗼𝘁 𝗯𝗲 𝗿𝗲𝗮𝗹 𝗶𝗳 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝘁𝗵𝗲 𝘀𝘂𝗿𝗳𝗮𝗰𝗲 𝗰𝗵𝗮𝗻𝗴𝗲𝘀, 𝗶𝗳 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝗮 𝗳𝗲𝘄 𝗰𝗮𝗻 𝗰𝗵𝗼𝗼𝘀𝗲 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗱𝗲𝘀𝘁𝗶𝗻𝘆, 𝘄𝗵𝗶𝗹𝗲 𝗼𝘁𝗵𝗲𝗿𝘀 𝗰𝗮𝗿𝗿𝘆 𝘁𝗵𝗲 𝘄𝗲𝗶𝗴𝗵𝘁 𝗼𝗳 𝗮 𝗽𝗮𝘀𝘁 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗿𝗲𝗳𝘂𝘀𝗲𝘀 𝘁𝗼 𝗱𝗶𝗲. 𝗧𝗵𝗲 𝗾𝘂𝗲𝘀𝘁𝗶𝗼𝗻 𝘁𝗵𝗲𝗻 𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗲𝘀 𝗱𝗲𝗲𝗽𝗲𝗿 𝗮𝗻𝗱 𝗰𝗵𝗮𝗹𝗹𝗲𝗻𝗴𝗲𝘀 𝘂𝘀 𝗮𝗹𝗹. 𝗛𝗼𝘄 𝗱𝗼 𝘄𝗲 𝗱𝗶𝘀𝗺𝗮𝗻𝘁𝗹𝗲 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗮𝗴𝗲𝘀, 𝗯𝗼𝘁𝗵 𝘁𝗵𝗲 𝘃𝗶𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲 𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗼𝗳 𝗼𝗽𝗽𝗿𝗲𝘀𝘀𝗶𝗼𝗻 𝗮𝗻𝗱 𝘁𝗵𝗲 𝗶𝗻𝘃𝗶𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲 𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗼𝘄𝗻 𝗽𝗿𝗲𝗷𝘂𝗱𝗶𝗰𝗲𝘀, 𝘁𝗼 𝗯𝘂𝗶𝗹𝗱 𝗮 𝘄𝗼𝗿𝗹𝗱 𝘄𝗵𝗲𝗿𝗲 𝗮𝗹𝗹 𝗳𝗼𝗿𝗺𝘀 𝗼𝗳 "𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴 𝗮 𝘄𝗼𝗺𝗮𝗻" 𝗮𝗿𝗲 𝗻𝗼𝘁 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝗽𝗼𝘀𝘀𝗶𝗯𝗹𝗲, 𝗯𝘂𝘁 𝗰𝗲𝗹𝗲𝗯𝗿𝗮𝘁𝗲𝗱 𝗶𝗻 𝘁𝗵𝗲𝗶𝗿 𝗶𝗻𝗳𝗶𝗻𝗶𝘁𝗲 𝗮𝗻𝗱 𝗽𝗼𝘄𝗲𝗿𝗳𝘂𝗹 𝗱𝗶𝘃𝗲𝗿𝘀𝗶𝘁𝘆? 𝗪𝗵𝗲𝗿𝗲 𝗱𝗼 𝘄𝗲 𝗳𝗶𝗻𝗱 𝘁𝗵𝗲 𝗰𝗼𝘂𝗿𝗮𝗴𝗲 𝘁𝗼 𝘁𝗿𝘂𝗹𝘆 𝗹𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻 𝘁𝗼 𝘁𝗵𝗲 𝗸𝗻𝗼𝘄𝗹𝗲𝗱𝗴𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝗲𝗺𝗮𝗻𝗮𝘁𝗲𝘀 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝘁𝗵𝗲 𝗲𝗮𝗿𝘁𝗵 𝗮𝗻𝗱 𝗳𝗿𝗼𝗺 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝘆, 𝗮𝗻𝗱 𝗵𝗼𝘄 𝗱𝗼 𝘄𝗲 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗴𝗿𝗮𝘁𝗲 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝘄𝗶𝘀𝗱𝗼𝗺 𝗶𝗻𝘁𝗼 𝗼𝘂𝗿 𝗼𝘄𝗻 𝗷𝗼𝘂𝗿𝗻𝗲𝘆, 𝗻𝗼𝘁 𝗼𝗻𝗹𝘆 𝗮𝘀 𝗺𝗲𝗻, 𝗯𝘂𝘁 𝗮𝘀 𝗰𝗼𝘂𝗽𝗹𝗲𝘀, 𝘀𝗼 𝘁𝗵𝗮𝘁 𝘄𝗼𝗺𝗲𝗻 𝗰𝗮𝗻 𝗮𝗰𝗵𝗶𝗲𝘃𝗲 𝘁𝗵𝗲 𝘂𝗻𝗳𝗶𝗻𝗶𝘀𝗵𝗲𝗱 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝘀 𝗼𝗳 𝗯𝗲𝗰𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴 𝘄𝗼𝗺𝗲𝗻?
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