In the contemporary whirlwind, where productivity has become an idol to which daily worship is paid, the notion of “being functional” has transcended the merely operational to become a moral judgment, a social status even a measure of our worth as human beings.
We speak of functionality as if it were an innate trait as if some were born with the gift of efficiency while others were condemned to uselessness. But the truth is that functionality is a dynamic, contextual process: profoundly human and therefore imperfect. When we examine the individual function of a person (as worker, parent, friend, family member), we discover that their “utility” cannot be measured by corporate metrics or completed task lists.
A father may be “functional” by changing diapers at 3 a.m., even if it generates no income or appears nowhere on his résumé; a friend may be “functional” by silently listening during a crisis, even if they solve nothing tangible; an employee may be “functional” by sustaining team morale on gloomy days, even if their productivity doesn’t break records.
True functionality does not reside in what we do, but in how what we do impacts others and ourselves. And therein lies the great misunderstanding: we confuse motion with purpose, activity with meaning, noise with contribution. Are we truly functional? Yes but not in the way the capitalist, meritocratic, and performative system has sold us.
We speak of functionality as if it were an innate trait as if some were born with the gift of efficiency while others were condemned to uselessness. But the truth is that functionality is a dynamic, contextual process: profoundly human and therefore imperfect. When we examine the individual function of a person (as worker, parent, friend, family member), we discover that their “utility” cannot be measured by corporate metrics or completed task lists.
A father may be “functional” by changing diapers at 3 a.m., even if it generates no income or appears nowhere on his résumé; a friend may be “functional” by silently listening during a crisis, even if they solve nothing tangible; an employee may be “functional” by sustaining team morale on gloomy days, even if their productivity doesn’t break records.
True functionality does not reside in what we do, but in how what we do impacts others and ourselves. And therein lies the great misunderstanding: we confuse motion with purpose, activity with meaning, noise with contribution. Are we truly functional? Yes but not in the way the capitalist, meritocratic, and performative system has sold us.
En la vorágine contemporánea, donde la productividad se ha convertido en un ídolo al que se le rinde culto diario. La noción de “ser funcional” ha trascendido lo meramente operativo para convertirse en un juicio moral, un estatus social, incluso una medida de nuestro valor como seres humanos.
Hablamos de funcionalidad como si fuera un rasgo innato, como si algunos nacieran con el don de la eficiencia y otros estuvieran condenados a la inutilidad, pero la verdad es que la funcionalidad es un proceso dinámico, contextual, profundamente humano y, por tanto, imperfecto. Cuando observamos la función individual del hombre (como trabajador, padre, amigo, miembro de una familia) descubrimos que su “utilidad” no puede medirse con métricas empresariales ni con listas de tareas cumplidas.
Un padre puede ser “funcional” al cambiar pañales a las 3 a.m., aunque eso no genere ingresos ni aparezca en su currículum; un amigo puede ser “funcional” al escuchar en silencio durante una crisis, aunque no resuelva nada tangible; un trabajador puede ser “funcional” al sostener el ánimo del equipo en días grises, aunque su productividad no rompa récords.
La funcionalidad real no reside en lo que hacemos, sino en cómo lo que hacemos impacta en los demás y en nosotros mismos. Y ahí radica el gran malentendido: confundimos movimiento con propósito, actividad con significado, ruido con contribución. ¿En realidad somos funcionales? Sí, pero no de la manera que el sistema capitalista, meritocrático y performático nos ha vendido.
Hablamos de funcionalidad como si fuera un rasgo innato, como si algunos nacieran con el don de la eficiencia y otros estuvieran condenados a la inutilidad, pero la verdad es que la funcionalidad es un proceso dinámico, contextual, profundamente humano y, por tanto, imperfecto. Cuando observamos la función individual del hombre (como trabajador, padre, amigo, miembro de una familia) descubrimos que su “utilidad” no puede medirse con métricas empresariales ni con listas de tareas cumplidas.
Un padre puede ser “funcional” al cambiar pañales a las 3 a.m., aunque eso no genere ingresos ni aparezca en su currículum; un amigo puede ser “funcional” al escuchar en silencio durante una crisis, aunque no resuelva nada tangible; un trabajador puede ser “funcional” al sostener el ánimo del equipo en días grises, aunque su productividad no rompa récords.
La funcionalidad real no reside en lo que hacemos, sino en cómo lo que hacemos impacta en los demás y en nosotros mismos. Y ahí radica el gran malentendido: confundimos movimiento con propósito, actividad con significado, ruido con contribución. ¿En realidad somos funcionales? Sí, pero no de la manera que el sistema capitalista, meritocrático y performático nos ha vendido.
We are functional when we recognize that our humanity is measured by presence, by empathy, or by the coherence between what we say and what we do. We still have much to learn to be truly useful in the deepest sense: we need to listen more and judge less; to accompany without trying to fix; to exist without needing to justify our existence through achievements. Usefulness is not accumulative it is relational. And here lies the paradox: those who “do beyond their function” are not breaking rules they are reminding us that functions are social constructs, not sacred boundaries.
The teacher who stays after class to talk with a student is not “outside their function” they are redefining what it means to educate. The neighbor who helps carry groceries is not “overstepping their role” they are building community. These people are not heroes; they are living reminders that true functionality is ethical, not technical.
And here emerges the sharpest cultural critique: in Latin culture, where the saying “too many chiefs, not enough Indians” echoes as a historical condemnation, we see how hierarchy, protagonism, and the appearance of power have displaced genuine collective action.
We have leaders who speak, command, and pose for photos but few who sweep, organize, listen, or step aside. This saying is not merely a critique of our colonial past; it is a mirror of the present. In our companies, in our families, on our social media, those who want to command, opine, and direct abound while those who roll up their sleeves, who act without seeking recognition, who work quietly, are scarce.
Combating this does not require revolutions but daily micro actions: delegating without belittling, acknowledging without appropriating, staying silent to listen, and acting without announcing it.
The teacher who stays after class to talk with a student is not “outside their function” they are redefining what it means to educate. The neighbor who helps carry groceries is not “overstepping their role” they are building community. These people are not heroes; they are living reminders that true functionality is ethical, not technical.
And here emerges the sharpest cultural critique: in Latin culture, where the saying “too many chiefs, not enough Indians” echoes as a historical condemnation, we see how hierarchy, protagonism, and the appearance of power have displaced genuine collective action.
We have leaders who speak, command, and pose for photos but few who sweep, organize, listen, or step aside. This saying is not merely a critique of our colonial past; it is a mirror of the present. In our companies, in our families, on our social media, those who want to command, opine, and direct abound while those who roll up their sleeves, who act without seeking recognition, who work quietly, are scarce.
Combating this does not require revolutions but daily micro actions: delegating without belittling, acknowledging without appropriating, staying silent to listen, and acting without announcing it.
Somos funcionales cuando reconocemos que nuestra humanidad se mide por presencia, por empatía o por coherencia entre lo que decimos y lo que hacemos. Nos falta mucho para ser útiles en el sentido más profundo: Nos falta escuchar más, juzgar menos; acompañar sin pretender arreglar; existir sin necesidad de justificar nuestra existencia con logros. La utilidad no es acumulativa, es relacional. Y es ahí donde entra la paradoja de quienes “hacen más allá de su función” no están rompiendo reglas, están recordándonos que las funciones son construcciones sociales, no límites sagrados.
El maestro que se queda después de clase para hablar con un alumno no está “fuera de su función” está redefiniendo qué significa educar. El vecino que ayuda a cargar las bolsas no está “sobrepasando su rol” está construyendo comunidad. Estas personas no son héroes, son recordatorios vivos de que la verdadera funcionalidad es ética, no técnica. Y aquí surge la crítica cultural más aguda: en la cultura latina, donde el dicho “mucho cacique y poco indio” resuena como una condena histórica, vemos cómo la jerarquía, el protagonismo y la apariencia de poder han desplazado la verdadera acción colectiva.
Tenemos líderes que hablan, mandan y se fotografían, pero pocos que barren, organizan, escuchan o ceden el paso. Este dicho no es solo una crítica al pasado colonial, es un espejo del presente: En nuestras empresas, en nuestras familias, en nuestras redes sociales, abundan los que quieren mandar, opinar, dirigir, pero escasean los que se ponen el overol, los que hacen sin buscar reconocimiento, los que actúan en silencio. Combatir esto no requiere revoluciones, sino microacciones cotidianas: Delegar sin descalificar, reconocer sin apropiarse, callar para escuchar y actuar sin anunciarlo.
El maestro que se queda después de clase para hablar con un alumno no está “fuera de su función” está redefiniendo qué significa educar. El vecino que ayuda a cargar las bolsas no está “sobrepasando su rol” está construyendo comunidad. Estas personas no son héroes, son recordatorios vivos de que la verdadera funcionalidad es ética, no técnica. Y aquí surge la crítica cultural más aguda: en la cultura latina, donde el dicho “mucho cacique y poco indio” resuena como una condena histórica, vemos cómo la jerarquía, el protagonismo y la apariencia de poder han desplazado la verdadera acción colectiva.
Tenemos líderes que hablan, mandan y se fotografían, pero pocos que barren, organizan, escuchan o ceden el paso. Este dicho no es solo una crítica al pasado colonial, es un espejo del presente: En nuestras empresas, en nuestras familias, en nuestras redes sociales, abundan los que quieren mandar, opinar, dirigir, pero escasean los que se ponen el overol, los que hacen sin buscar reconocimiento, los que actúan en silencio. Combatir esto no requiere revoluciones, sino microacciones cotidianas: Delegar sin descalificar, reconocer sin apropiarse, callar para escuchar y actuar sin anunciarlo.
True functionality under the premise of “speak less, do more” is not a productivity slogan; it is an act of radical humility. It means understanding that value does not lie in the loudest voice, but in the most active hands; that authority is not imposed, but earned through example; that usefulness is not proclaimed, but demonstrated. To be functional today, in this noisy and fragmented world, is an act of resistance against the culture of spectacle, of posting, of “me first.” It is choosing coherence over fame, care over control, silent action over empty rhetoric.
It’s not about doing more it’s about doing what is necessary, with intention, with presence, with humanity. In the end, we will not be remembered for how much we spoke, posted, or promised, but for how much we did without witnesses, without applause, without hashtags to help others breathe easier, feel accompanied, and know they were not alone. That is real functionality. That is true usefulness. And that even if bosses never reward it is what truly changes the world.
We have many examples on this matter; indeed, it remains a point of debate and controversy, always subject to scrutiny and reflection within our life projects and our ethical frameworks. Ultimately: What does it mean to be functional? What does it mean not to be functional? Does function understand history and humanism? It’s complex to answer but in seeking that answer, we might find it resting on our pillow at night. Countless articles could be written to keep discussing it, but that would be like letting raindrops fall onto already soaked ground. Until next time. God bless you.
It’s not about doing more it’s about doing what is necessary, with intention, with presence, with humanity. In the end, we will not be remembered for how much we spoke, posted, or promised, but for how much we did without witnesses, without applause, without hashtags to help others breathe easier, feel accompanied, and know they were not alone. That is real functionality. That is true usefulness. And that even if bosses never reward it is what truly changes the world.
We have many examples on this matter; indeed, it remains a point of debate and controversy, always subject to scrutiny and reflection within our life projects and our ethical frameworks. Ultimately: What does it mean to be functional? What does it mean not to be functional? Does function understand history and humanism? It’s complex to answer but in seeking that answer, we might find it resting on our pillow at night. Countless articles could be written to keep discussing it, but that would be like letting raindrops fall onto already soaked ground. Until next time. God bless you.
La verdadera funcionalidad bajo la premisa de “hablar menos y hacer más” no es una consigna de productividad, es un acto de humildad radical. Significa entender que el valor no está en la voz más fuerte, sino en las manos más activas; que la autoridad no se impone, se gana con ejemplo; que la utilidad no se declama, se demuestra. ser funcional hoy, en este mundo ruidoso y fragmentado, es un acto de resistencia contra la cultura del espectáculo, del posteo, del “yo primero” Es elegir la coherencia sobre la fama, el cuidado sobre el control, la acción silenciosa sobre el discurso vacío.
No se trata de hacer más, sino de hacer lo necesario, con intención, con presencia, con humanidad. Porque al final, no seremos recordados por cuánto hablamos, publicamos o prometimos, sino por cuánto hicimos (sin testigos, sin aplausos, sin hashtags) para que otros respiraran mejor, se sintieran acompañados y supieran que no estaban solos. Eso es funcionalidad real. Eso es utilidad verdadera. Y eso, aunque no lo lo premien los jefes, es lo que realmente cambia el mundo.
Ejemplos tenemos muchos sobre este aspecto, pues; siendo un punto de debate y polémica, siempre cae en la tela de juicio y en la reflexión de nuestros proyectos de vida y nuestros proyectos éticos de vida. En sí ¿Qué es ser funcional? ¿Qué no es ser funcional? ¿La función sabe de historia y de humanismo? Es complejo responder, pero buscando esta respuesta, podemos responder desde nuestra almohada. Bastan varias publicaciones para seguir hablando sobre ello, pero eso sería como hacer caer gotas de lluvia sobre el suelo mojado. Hasta la Próxima. Dios les bendiga.
No se trata de hacer más, sino de hacer lo necesario, con intención, con presencia, con humanidad. Porque al final, no seremos recordados por cuánto hablamos, publicamos o prometimos, sino por cuánto hicimos (sin testigos, sin aplausos, sin hashtags) para que otros respiraran mejor, se sintieran acompañados y supieran que no estaban solos. Eso es funcionalidad real. Eso es utilidad verdadera. Y eso, aunque no lo lo premien los jefes, es lo que realmente cambia el mundo.
Ejemplos tenemos muchos sobre este aspecto, pues; siendo un punto de debate y polémica, siempre cae en la tela de juicio y en la reflexión de nuestros proyectos de vida y nuestros proyectos éticos de vida. En sí ¿Qué es ser funcional? ¿Qué no es ser funcional? ¿La función sabe de historia y de humanismo? Es complejo responder, pero buscando esta respuesta, podemos responder desde nuestra almohada. Bastan varias publicaciones para seguir hablando sobre ello, pero eso sería como hacer caer gotas de lluvia sobre el suelo mojado. Hasta la Próxima. Dios les bendiga.
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God bless you.
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El inglés idioma no es mi idioma nativo, por lo tanto, puedo tener errores gramaticales, para ello usé el traductor: https://www.google.com/search?client=firefox-b-d&q=traductor .. Dios les bendiga...
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